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7.7.26

Hunter S. Thompson: Haight-Ashbury, capital de los hippies

 

 

El mejor año para ser hippie fue 1965, pero no había mucho de qué escribir, porque no pasaba mucho en público y la mayor parte de lo que pasaba en privado era ilegal. El verdadero año del hippie fue 1966, a pesar de la falta de publicidad, que en 1967 dio paso a una avalancha a nivel nacional en Look, Life, Time, Newsweek, The Atlantic, New York Times, Saturday Evening Post, e incluso Aspen. Illustrated News, que publicó un número especial sobre los hippies en agosto de 1967 y logró una venta récord de todas menos 6 copias de una tirada de 3500 copias. Pero 1967 no fue realmente un buen año para ser hippie. Fue un buen año para los vendedores y exhibicionistas que se llamaban a sí mismos hippies y daban coloridas entrevistas en beneficio de los medios de comunicación, pero los hippies serios, sin nada que vender, encontraron que tenían poco que ganar y mucho que perder al convertirse en figuras públicas. Muchos fueron acosados y arrestados sin más motivo que su repentina identificación con el llamado culto al sexo y las drogas. El estruendo publicitario, que al principio parecía una broma, se convirtió en un deslizamiento de tierra amenazador. Así que bastantes personas que podrían haber sido llamadas los hippies originales en 1965 se habían perdido de vista cuando los hippies se convirtieron en una moda nacional en 1967.

Diez años antes, la Generación Beat siguió el mismo camino confuso. Desde 1955 hasta 1959, hubo miles de jóvenes involucrados en una subcultura bohemia próspera que era solo un eco cuando los medios de comunicación la tomaron en 1960. Jack Kerouac fue el novelista de la Generación Beat de la misma manera que Ernest Hemingway fue el novelista de la Generación Perdida, y la clásica novela "beat" de Kerouac, On the Road, se publicó en 1957. Sin embargo, cuando Kerouac comenzó a aparecer en programas de televisión para explicar el "empuje" de su libro, los personajes en los que se basaba ya se había ido al limbo, a la espera de su reencarnación como hippies unos cinco años después. (El ejemplo más puro de esto fue Neal Cassidy [Cassady], quien sirvió como modelo para Dean Moriarity en On the Road y también para McMurphy en One Flew Over the Cuckoo's Nest de Ken Kesey). La publicidad sigue a la realidad, pero solo hasta el punto donde comienza a emerger un nuevo tipo de realidad, creado por la publicidad. Así que, en 1967, el hippie se vio en la extraña posición de ser un héroe anticultural al mismo tiempo que se estaba convirtiendo en una propiedad comercial de moda. Su estandarte de alienación parecía estar plantado en arenas movedizas. La misma sociedad de la que estaba tratando de abandonar comenzó a idealizarlo. Era famoso de una manera confusa que no era del todo infamia, pero aun así, ambivalente y vagamente inquietante.

A pesar de la publicidad de los medios de comunicación, los hippies todavía sufren o tal vez no de una falta de definición. El Random House Dictionary of the English Language fue un éxito de ventas en 1966, el año de su publicación, pero no tenía una definición de "hippie". Lo más cerca que llegó fue una definición de "hippy": "tener grandes caderas; una chica hippy”. Su definición de "cadera" estaba más cerca del uso contemporáneo. “Hip” es una palabra del argot, dijo Random House, que significa “familiarizado con las últimas ideas, estilos, desarrollos, etc.; informado, sofisticado, conocedor [?] ". Ese signo de interrogación es un comentario editorial furtivo pero significativo.

Todo el mundo parece estar de acuerdo en que los hippies tienen algún tipo de atractivo generalizado, pero nadie puede decir exactamente lo que representan. Ni siquiera los hippies parecen saberlo, aunque algunos pueden ser muy elocuentes cuando se trata de detalles.

"Amo al mundo entero", dijo una joven de 23 años en el distrito Haight-Ashbury de San Francisco, la capital mundial de los hippies. “Soy la madre divina, parte de Buda, parte de Dios, parte de todo”.

“Vivo de comida en comida. No tengo dinero ni posesiones. El dinero es hermoso solo cuando fluye; cuando se amontona, es un bloqueo. Nosotros cuidamos de cada uno. Siempre hay algo para comprar frijoles y arroz para el grupo, y alguien siempre ve que obtengo "hierba" [marihuana] o "ácido" [LSD]. Una vez estuve en un hospital psiquiátrico porque traté de conformarme y jugar el juego. Pero ahora soy libre y feliz”. Luego se le preguntó si usaba drogas con frecuencia. "Bastante", respondió ella. “Cuando me encuentro confundida, dejo los estudios y tomo una dosis de ácido. Es un atajo a la realidad; te lanza directamente a eso. Todos deberían tomarlo, incluso los niños. ¿Por qué no deberían iluminarse temprano, en lugar de esperar hasta que sean viejos? Los seres humanos necesitan libertad total. Ahí es donde está Dios. Necesitamos deshacernos de la hipocresía, la deshonestidad y la falsedad y volver a la pureza de los valores de nuestra infancia”.

La siguiente pregunta fue "¿Alguna vez oras?" "Oh, sí", dijo. “Rezo al sol de la mañana. Me nutre con su energía para que pueda difundir mi amor y mi belleza y nutrir a los demás. Nunca rezo por nada; No necesito nada. Todo lo que me excita es un sacramento: LSD, sexo, mis campanas, mis colores... Esa es la santa comunión, ¿entiendes? Ese es el comentario más definitivo que alguien pueda recibir de un hippie practicante. A diferencia de los beatniks, muchos de los cuales escribían poemas y novelas con la idea de convertirse en Kerouacs de la segunda ola o Allen Ginsbergs, los formadores de opinión hippies han cultivado entre sus seguidores una fuerte desconfianza hacia la palabra escrita. Se burlan de los periodistas y los escritores son llamados "fanáticos del tipo". Debido a esta ignorancia estilizada, pocos hippies son realmente articulados. Prefieren comunicarse bailando, tocándose o mediante la percepción extrasensorial (PES). Hablan, entre ellos, de “ondas de amor” y “vibraciones” (“vibraciones”) que vienen de otras personas. Eso deja mucho espacio para la interpretación subjetiva, y ahí radica la clave del atractivo generalizado de los hippies.

Esto no quiere decir que los hippies sean amados universalmente. De costa a costa, las fuerzas del orden público se han enfrentado a los hippies con extremo disgusto. Aquí hay algunos comentarios representativos de un teniente de policía de Denver, Colorado. Denver, dijo, se estaba convirtiendo en un refugio para "consumidores de drogas peligrosos, psicopáticos, vagabundos, antisociales. Psicopáticos, que se refieren a sí mismos como una -subcultura hippie- un grupo que se rebela contra la sociedad y está unido por el uso y abuso de drogas peligrosas y narcóticos”. Varían en edad, continuó, desde los 13 hasta los 20 años, y pagan por sus necesidades mínimas“mordisqueando, mendigando y pidiendo prestado unos a otros, a sus amigos, padres y completos desconocidos... No es raro encontrar hasta 20 hippies viviendo juntos en un apartamento pequeño, de manera comunitaria, con su basura y basura apilada hasta la mitad del techo en algunos casos".

Uno de sus compañeros de trabajo, un detective de Denver, explicó que los hippies son presa fácil para los arrestos, ya que “es fácil buscar y localizar sus drogas y marihuana porque no tienen ningún mueble de qué hablar, excepto colchones. El piso. No creen en ninguna forma de productividad”, dijo, “y además del disgusto por el trabajo, el dinero y la riqueza material, los hippies creen en el amor libre, el uso legalizado de la marihuana, la quema de tarjetas de reclutamiento, el amor mutuo y la ayuda., un planeta pacífico, y amor por amor. Se oponen a la guerra y creen que todo y todos, excepto la policía, son hermosos”.

Muchos de los llamados hippies gritan "amor" como una contraseña cínica y la utilizan como cortina de humo para ocultar su propia codicia, hipocresía o deformidades mentales. Muchos hippies venden drogas y, aunque la gran mayoría de estos traficantes venden solo lo suficiente para cubrir sus propios gastos de subsistencia, unos pocos superan los 20.000 dólares al año. Un kilogramo (2,2 libras) de marihuana, por ejemplo, cuesta alrededor de $ 35 en México. Una vez que cruza la frontera, se vende (como un kilo) entre $ 150 y $ 200. Desglosado en 34 onzas, se vende entre $ 15 y $ 25 la onza, o entre $ 510 y $ 850 el kilo. El precio varía de una ciudad a otra, de un campus a otro y de una costa a otra. La "hierba" es generalmente más barata en California que en el este. El margen de ganancia se vuelve alucinante independientemente de la geografía cuando un kilogramo mexicano de $ 35 se divide en "porros" individuales o cigarrillos de marihuana, que se venden en las esquinas urbanas por alrededor de un dólar cada uno. El riesgo aumenta naturalmente con el potencial de ganancias. Una cosa es pagar un viaje a México trayendo de vuelta tres kilos y vendiendo dos en un círculo de amigos: el único riesgo es la posibilidad de que lo registren y lo incauten en la frontera. Pero un hombre que es arrestado por vender cientos de "porros" a estudiantes de secundaria en una esquina de St. Louis puede esperar lo peor cuando su caso llegue a los tribunales.

El historiador británico Arnold Toynbee, a la edad de 78 años, recorrió el distrito Haight-Ashbury de San Francisco y escribió sus impresiones para el London Observer. "Los líderes del establishment", dijo, "estarán cometiendo el error de sus vidas si descartan e ignoran la revuelta de los hippies y muchos de los contemporáneos no hippies de los hippies con el argumento de que estos son unos derrochadores vergonzosos o traidores". O simplemente niños tontos que están sembrando su avena salvaje”.

Toynbee nunca apoyó realmente a los hippies; explicó su afinidad en el enfoque más largo de la historia. Si la raza humana ha de sobrevivir, dijo, los hábitos éticos, morales y sociales del mundo deben cambiar: el énfasis debe pasar del nacionalismo a la humanidad. Y Toynbee vio en los hippies un esperanzador resurgimiento de los valores humanitarios básicos que comenzaban a parecerle a él y a otros pensadores de largo alcance una causa trágicamente perdida en la atmósfera envenenada por la guerra de los años sesenta. No estaba muy seguro de lo que realmente representaban los hippies, pero como estaban en contra de las mismas cosas que él (la guerra, la violencia y la especulación deshumanizada), naturalmente estaba de su lado, y viceversa.

Existe una clara continuidad entre los beatniks de los años 50 y los hippies de los 60. Muchos hippies lo niegan, pero como participante activo en ambas escenas, estoy seguro de que es cierto. Vivía en Greenwich Village en la ciudad de Nueva York cuando los beatniks llegaron a la fama durante 1957 y 1958. Me mudé a San Francisco en 1959 y luego a la costa de Big Sur en 1960 y 1961. Luego, después de dos años en Sudamérica y uno en Colorado, estaba de regreso en San Francisco, viviendo en el distrito de Haight-Ashbury, durante 1964, 1965 y 1966. Ninguno de estos movimientos fue intencional en términos de tiempo o lugar; simplemente parecían suceder. Cuando me mudé a Haight-Ashbury, por ejemplo, nunca había escuchado ese nombre. Pero acababa de ser desalojado de otro lugar con un aviso de tres días, y el primer apartamento barato que encontré estaba en la calle Parnassus, unas manzanas por encima de Haight.

En ese momento, los bares de lo que ahora se llama "la calle" eran predominantemente negros. Nadie había escuchado nunca la palabra "hippie" y toda la música en vivo era jazz al estilo de Charlie Parker. A varias millas de distancia, junto a la bahía en el relativamente elegante y caro distrito de Marina, un club nocturno nuevo y completamente desconocido llamado Matrix presentaba una banda igualmente sin publicidad llamada Jefferson Airplane. Aproximadamente al mismo tiempo, el autor hippie Ken Kesey (Alguien voló sobre el nido del cuco, 1962 y A veces una gran idea, 1964) estaba realizando experimentos con luz, sonido y drogas en su casa de La Honda, en las colinas boscosas de los alrededores. 50 millas al sur de San Francisco. Como resultado de una red de circunstancias, amistades casuales y conexiones en el inframundo de las drogas, la banda de Merry Pranksters de Kesey pronto fue la anfitriona de Jefferson Airplane y luego de Grateful Dead, otra banda tremendamente eléctrica que más tarde se haría conocida en ambas costas junto con Airplane como los héroes originales del sonido acid-rock de San Francisco. Durante 1965, el grupo de Kesey organizó varios Acid Tests muy publicitados, que incluían música de Grateful Dead y Kool-Aid gratis enriquecido con LSD. Las mismas personas se presentaron en Matrix, Acid Tests y la casa de Kesey en La Honda. Vestían ropas extrañas y coloridas y vivían en un mundo de luces salvajes y música a todo volumen. Estos eran los hippies originales.

También fue en 1965 cuando comencé a escribir un libro sobre los Hell's Angels, una notoria banda de forajidos en motocicleta que había plagado a California durante años, y al mismo tipo de extraña coincidencia que aglutinó todo el fenómeno hippie también hizo que los Hell's Angels fueran parte de la escena. Una tarde, estaba tomando una cerveza con Kesey en una taberna de San Francisco cuando mencioné que me dirigía a la sede de los Frisco Angels para dejar un disco de batería brasileña que uno de ellos quería pedir prestado. Kesey dijo que bien podría ir con ellos, y cuando conoció a los Angelinos los invitó a una fiesta de fin de semana en La Honda. Los Ángeles fueron y, por lo tanto, conocieron a muchas personas que vivían en Haight-Ashbury por la misma razón que yo (alquiler barato para buenos apartamentos). Las personas que vivían a dos o tres cuadras una de la otra nunca se daban cuenta hasta que se conocían en alguna fiesta pre-hippie. Pero de repente todo el mundo vivía en Haight-Ashbury, y esta unidad accidental adquirió un estilo propio. Todo lo que le faltaba era una etiqueta, y el San Francisco Chronicle rápidamente se le ocurrió una. Estas personas eran "hippies", dijo el Chronicle, y, he aquí, se lanzó el fenómeno. The Airplane and the Grateful Dead comenzaron a anunciar sus bailes con escasa asistencia con carteles psicodélicos, que se regalaron al principio y luego se vendieron por $ 1 cada uno, hasta que finalmente los anuncios de carteles se hicieron tan populares que algunos de los originales se vendían en el mejor arte de San Francisco. Galerías por más de $ 2,000. Para entonces, tanto Jefferson Airplane como Grateful Dead tenían contratos discográficos chapados en oro, y uno de los mejores números de Airplane, "White Rabbit", estaba entre los sencillos más vendidos en la nación.

Para entonces, también, Haight-Ashbury se había convertido en una meca tan ruidosa para los fanáticos, los traficantes de drogas y los buscadores de curiosidades que ya no era un buen lugar para vivir. Haight Street estaba tan abarrotada que los autobuses municipales tuvieron que cambiar de ruta debido a los atascos de tráfico.

Al mismo tiempo, el "Hashbury" se estaba convirtiendo en un imán para toda una generación de jóvenes desertores, todos aquellos que habían cancelado sus reservas en la gran línea de montaje: la competencia trepidante y desgarradora por el estatus y la seguridad en la eternidad. - economía estadounidense engordante pero cada vez más estrecha de finales de la década de 1960. A medida que las recompensas del estatus se enriquecían, la competencia se hacía más dura. Una calificación reprobatoria en matemáticas en una boleta de calificaciones de la escuela secundaria tenía implicaciones mucho más serias que simplemente una asignación reducida: podría alterar las posibilidades de un niño de ingresar a la universidad y, en el siguiente nivel, de obtener el "trabajo adecuado". A medida que la economía demandaba cada vez más habilidades, produjo cada vez más abandonos tecnológicos. La principal diferencia entre los hippies y otros desertores fue que la mayoría de los hippies eran blancos y voluntariamente pobres. Sus antecedentes eran en gran parte de clase media; muchos habían ido a la universidad por un tiempo antes de optar por la “vida natural”, una existencia fácil y sin presión al margen de la economía monetaria. Sus padres, dijeron, eran una prueba andante de la falacia de la noción estadounidense que dice “trabaja y sufre ahora; vive y relájate más tarde ".

Los hippies invirtieron esa ética. "Disfruta la vida ahora", dijeron, "y preocúpate por el futuro mañana". La mayoría da por sentada la cuestión de la supervivencia, pero en 1967, cuando sus enclaves en Nueva York y San Francisco se llenaron de peregrinos sin un centavo, se hizo evidente que simplemente no había suficiente comida y alojamiento.

Una solución parcial surgió en la forma de un grupo llamado Diggers, a veces referido como los "sacerdotes-trabajadores" del movimiento hippie. Los Diggers son jóvenes y agresivamente pragmáticos; establecieron centros de alojamientos gratuitos, comedores populares gratuitos y centros de distribución de ropa gratuitos. Peinan los barrios hippies, solicitando donaciones de todo, desde dinero hasta pan duro y equipo de campamento. En Hashbury, los carteles de Diggers se colocan en las tiendas locales, pidiendo donaciones de martillos, sierras, palas, zapatos y cualquier otra cosa que los hippies vagabundos puedan usar para hacerse al menos parcialmente autosuficientes. Los Hashbury Diggers pudieron, durante un tiempo, servir comidas gratuitas, por escasas que fueran, todas las tardes en Golden Gate Park, pero la demanda pronto inundó la oferta. Cada vez aparecían más hippies hambrientos para comer, y los cavadores se vieron obligados a vagar lejos para conseguir comida.

El concepto de compartir en masa va de la mano con el motivo tribal indio americano que es básico para todo el movimiento hippie. El culto al tribalismo es considerado por muchos como la clave para la supervivencia. El poeta Gary Snyder, uno de los gurús hippies o guías espirituales, ve un movimiento de “regreso a la tierra” como la respuesta al problema de la comida y el alojamiento. Insta a los hippies a salir de las ciudades, formar tribus, comprar tierras y vivir en comunidad en áreas remotas. A principios de 1967, ya había media docena de asentamientos hippies en funcionamiento en California, Nevada, Colorado y el norte del estado de Nueva York. Eran casuchas primitivas, con cocinas comunes, huertas de frutas y verduras medio vivas y un futuro espectacularmente incierto. De vuelta en las ciudades, la gran mayoría de los hippies seguían viviendo día a día. En Haight Street, aquellos sin un empleo remunerado podrían fácilmente ganar unos pocos dólares al día mendigando. La afluencia de mirones nerviosos y buscadores de curiosidad fue un árbol de dinero útil para la legión de mendigos psicodélicos. Los visitantes habituales del Hashbury encontraron conveniente llevar un suministro de monedas de veinticinco centavos en el bolsillo para no tener que regatear por el cambio. Los mendigos solían ir descalzos, siempre eran jóvenes y nunca se disculpaban. Compartirían lo que recolectaran de todos modos, por lo que parecía completamente razonable que los extraños compartieran con ellos. A diferencia de los beatniks, a pocos hippies se les da la bebida fuerte. El alcohol es superfluo en la cultura de las drogas y la comida se considera una necesidad que debe adquirirse al menor costo posible. Una "familia" de hippies trabajará durante horas con un guiso o curry exótico, pero la idea de pagar tres dólares por una comida en un restaurante está fuera de discusión.

Algunos hippies trabajan, otros viven del dinero de casa y muchos se las arreglan con trabajos a tiempo parcial, préstamos de viejos amigos o transacciones ocasionales en el mercado de las drogas. En San Francisco, la oficina de correos es una fuente importante de ingresos hippies. Trabajos como clasificar el correo no requieren mucha reflexión ni esfuerzo. El único apoyo de un "clan" (o "familia" o "tribu") era un hippie de mediana edad conocido como Admiral Love, de los Psychedelic Rangers, que tenía un trabajo regular entregando cartas especiales de entrega por la noche. También había una agencia de empleo dirigida por hippies en Haight Street; Cualquiera que necesitara mano de obra temporal o algún tipo de trabajo especializado podía llamar y encargar los talentos adecuados disponibles en ese momento. Significativamente, los hippies han atraído críticas más serias de sus antiguos compatriotas de la Nueva Izquierda que de los que parecen ser sus antagonistas naturales de la derecha política. El National Review del conservador William Buckley, por ejemplo, dice: "Los hippies están tratando de olvidarse del pecado original y puede que les resulte difícil en el futuro". Los editores de National Review no se dan cuenta de que los hippies serios ya han descartado el concepto de pecado original y que la idea de un más allá les parece una broma tonta y anacrónica. El concepto de un Dios vengativo que juzga a los pecadores es ajeno a toda la ética hippie. Su Dios es una deidad suave y abstracta que no se preocupa por el pecado o el perdón, sino que se manifiesta en los instintos más puros de "sus hijos".

El tipo de crítica de la Nueva Izquierda no tiene nada que ver con la teología. Hasta 1964, de hecho, los hippies eran una parte tan importante de la Nueva Izquierda que nadie sabía la diferencia. “Nueva izquierda”, como “hippie” y “beatnik”, fue un término acuñado por periodistas y redactores de titulares, que necesitan definiciones rápidas de cualquier tema que aborden. El término surgió de la rebelión estudiantil en el campus de Berkeley de la Universidad de California en 1964 y 1965. Lo que comenzó como un Movimiento de Libertad de Expresión en Berkeley pronto se extendió a otros campus en el Este y Medio Oeste y fue visto en la prensa nacional como un estallido de “el activismo estudiantil en la política”, una sana confrontación con el status quo.

Sobre la base de la publicidad de la libertad de expresión, Berkeley se convirtió en el eje de la Nueva Izquierda. Sus líderes eran radicales, pero también estaban profundamente comprometidos con la sociedad que querían cambiar. Un prestigioso comité de profesores de la Universidad de California dijo que los activistas eran la vanguardia de una “revolución moral entre los jóvenes” y muchos profesores lo aprobaron. Aquellos que estaban preocupados por el radicalismo de los jóvenes rebeldes al menos estaban de acuerdo con la dirección que estaban tomando: derechos civiles, justicia económica y una nueva moralidad en la política. La ira y el optimismo de la Nueva Izquierda parecían no tener límites. Había llegado el momento, dijeron, de deshacerse del yugo de un sistema político-económico que obviamente era incapaz de lidiar con nuevas realidades.

El año de la publicidad de la Nueva Izquierda fue 1965. Casi al mismo tiempo se mencionó algo llamado la marihuana izquierda. Sus miembros eran por lo general más jóvenes que los políticos serios, y la prensa los descartó como una pandilla frívola de "drogadictos" y "chiflados" sexuales que solo estaban de paseo.

Sin embargo, ya en la primavera de 1966, los mítines políticos en Berkeley comenzaban a tener matices de música, locura y absurdo. El Dr. Timothy Leary, el ex profesor de Harvard cuyos primeros experimentos con LSD lo convirtieron, en 1966, en una especie de sumo sacerdote, mártir y hombre de relaciones públicas de la droga, estaba reemplazando a Mario Savio, líder del Movimiento de Libertad de Expresión, -como número uno -un héroe subterráneo. Los estudiantes que alguna vez fueron activistas enojados comenzaron a recostarse en sus almohadillas y sonreír al mundo a través de una niebla de humo de marihuana o a vestirse como payasos e indios y permanecer “zonificados” con LSD durante días. Los hippies estaban más interesados en abandonar la sociedad que en cambiarla. La ruptura se produjo a fines de 1966, cuando Ronald Reagan fue elegido gobernador de California por casi un millón de votos. En ese mismo noviembre, el Partido Republicano ganó 50 escaños en el Congreso y advirtió claramente a la administración Johnson de que, a pesar de todos los titulares sobre la Nueva Izquierda, la mayoría del electorado era mucho más conservador de lo que habían indicado las antenas de la Casa Blanca. La lección no pasó desapercibida para los hippies, muchos de los cuales se consideraban al menos activistas políticos a tiempo parcial. Una de las víctimas más obvias de las elecciones de 1966 fue la ilusión de la Nueva Izquierda de su propia influencia. La alianza radical-hippie había contado con los votantes para repudiar a los elementos "de derecha, belicistas" en el Congreso, pero en cambio fueron los demócratas "liberales" los que fueron pisoteados. Los hippies vieron los resultados de las elecciones como una confirmación brutal de la inutilidad de luchar contra el establishment en sus propios términos. Tenía que haber una escena completamente nueva, dijeron, y la única forma de hacerlo era dar el gran paso, ya sea en sentido figurado o literal, de Berkeley a Haight-Ashbury, del pragmatismo al misticismo, de la política a la droga, de la participación. De protesta por la desconexión pacífica del amor, la naturaleza y la espontaneidad. La creciente popularidad de la escena hippie fue motivo de desesperada preocupación para los jóvenes activistas políticos. Vieron a toda una generación de rebeldes a la deriva hacia un limbo drogado, listos para aceptar casi cualquier cosa siempre que venga con suficiente "soma" (como Aldous Huxley llamó a la droga de escape psíquica del futuro en su novela de ciencia ficción Un mundo feliz, 1932). Los escritores y críticos de la Nueva Izquierda elogiaron al principio a los hippies por su franqueza y originalidad. Pero pronto se hizo evidente que a pocos hippies les importaba la diferencia entre la izquierda y la derecha política, y mucho menos entre la Nueva Izquierda y la Vieja Izquierda. “Flower Power” (su término para el poder del amor), dijeron, no era político. Y la Nueva Izquierda respondió rápidamente con acusaciones de que los hippies eran "intelectualmente flácidos", que les faltaba "energía" y "estabilidad", que en realidad eran "nihilistas" cuyo concepto del amor era "tan generalizado e impersonal que carecía de sentido".

Y todo era verdad. La mayoría de los hippies están demasiado orientados a las drogas como para sentir una sensación de urgencia más allá del momento. Su lema es "Ahora", y eso significa instantáneamente. A diferencia de los activistas políticos de cualquier tipo, los hippies no tienen una visión coherente del futuro que podría existir o no. Los hippies padecen una especie de fatalismo enervante que, de hecho, es deplorable. Y los críticos de la Nueva Izquierda son heroicos, a su manera, por criticarla. Pero existe la terrible posibilidad de que los hippies tengan razón, de que el futuro en sí sea deplorable y, por tanto, ¿por qué no vivir para el ahora? ¿Por qué no rechazar todo el tejido de la sociedad estadounidense, con todas sus obligaciones, y hacer la paz por separado? Los hippies creen que están haciendo esta pregunta durante toda una generación y se hacen eco de las dudas de una generación mayor.

 

 

Mayo de 1967, New York Times

 

Traducción: Mirta Nicolás

 

2.6.20

Cabezón 2915, por Mariano Fiszman




                                                               “…no rescato nunca hechos significativos…”
                                                                                                                             N. S.

Estoy por tocar el timbre de la casa de Néstor Sánchez por primera vez. Es el año 92 o principios del 93, lo que me acuerdo bien es la hora por su manera de decir “a las doce” en el teléfono haciendo sonar todas las consonantes a fondo y la o profunda, un poco a lo Riverito. La casa, baja, la primera desde la esquina, tiene un frente de mármol claro, puerta de chapa con un rectángulo vertical de vidrio oscuro en el centro y dos ventanas a los costados, las celosías cerradas siempre. El timbre suena fuerte, se enciende una luz a través del vidrio, el cuerpo atrás de la puerta lo oscurece, abre. Néstor es alto y corpulento, usa la ropa de los viejos del barrio, alpargatas con suela de goma, pantalón de tela liviana con elástico y camisa. Nos damos la mano, me hace pasar, nos sentamos alrededor de una mesa baja, carpeta tejida, en los sillones del juego de madera oscura, de estilo, duros, con apoyabrazos, cada uno ocupa el lugar que va a mantener después durante años, yo a la izquierda de la puerta, frente a la pared descascarada y el cuadro que le regaló Gorriarena y él a mi derecha, enfrente de una biblioteca también de madera oscura con tres puertas de vidrio y cortinitas que no dejan ver adentro, él a mitad de camino entre la puerta de entrada y otra, la que esconde el resto de la casa sin terminar de filtrar las voces de mujeres, los tangos de radio, el olor del bife o las milanesas cocinándose. A sus espaldas enmarcada la foto infantil. Hablamos de literatura, del barrio y sus personajes, que conozco bien porque viví casi toda la vida en esta misma manzana, justo a la vuelta, sin saber que esta era la casa de Néstor Sánchez, al lado de la pescadería que para nosotros sigue siendo la farmacia aunque cerró hace quince años, y cuando más adelante me presente a su madre la voy a conocer de haberla visto barrer la vereda. Pero si en la charla hay entusiasmo es mío, y es mudo. Néstor se sienta erguido y saca cigarros del bolsillo de la camisa, Particulares 30, fuma en silencio. Su cara es redonda y grande, como sus ojos, y la boca ancha. Tiene una sonrisa enorme, contagiosa, se ríe con toda la cara, asintiendo, y los ojos le brillan intensamente. Otras veces la mirada se opaca, apagada, el contraste es grande. Me veo obligado a llevar adelante la conversación, no es mi juego y lo hago torpe, pregunto por ejemplo si esa foto que se ve es de la nieta y me dice que no, que es el hijo, o pregunto fechas, tratando de situar su viaje en el tiempo, y me dice ah, no sé, yo de años no sé nada, meneando la cabeza con los ojos cerrados, como si lamentara no poder ayudarme. Le pregunto qué lee. Casi nada, dice, con la misma desolación, Joyce, “Estoy preso en esta escena ardiente”, cita y se le ilumina la cara. De Claude Simon hay un libro que está bien, El viento, una edición de Fabril, de tapas duras. No lo conozco. En el silencio, se pasa las palmas por los muslos, cruza los brazos, mira fijo la biblioteca, respira pausado y de pronto hondo y suelta todo el aire con un soplido fuerte. Tiene el mismo pelo con el que aparece en las fotos de joven, sin canas, ondulado, bien peinado, y un gesto repetido de alisárselo con la palma, no a los costados, no por coquetería, sino la parte de arriba, unas palmadas, como achatándolo. En cambio la dentadura es postiza, parece que le molesta, todo el tiempo la acomoda y corrige con la yema del pulgar. Cuando su reloj de malla negra y agujas sobre un fondo blanco marca una menos cuarto me dice que se tiene que ir a comer. Llamame, dice. Nos volvemos a dar la mano y salgo.
Ese esquema de visitas se repite un par de años, siempre día de semana, siempre a las doce y hasta la una menos cuarto. Néstor no ve a casi nadie, no lo llaman. Dice que es traductor de inglés, italiano y francés pero que no le dan trabajo, es una mafia. ¿Escribe? Ya no. Estoy seco, dice, sin expresión, sólo confirmando el hecho. No escribe porque no tiene una épica. Antes tenía una épica, una épica de vida, y esa vida se volcaba en la literatura. ¿Ahora de qué voy a escribir, de la vejez? Le dejo una copia de algún cuento que estoy escribiendo, él la hojea y la guarda en esa biblioteca que me empieza a intrigar con sus cortinas. Lee y llama enseguida, no es complaciente ni jodido, ninguna pretensión. Hablando de un cuento que le pasé, dice que le pareció parte de una novela, y yo a partir de ahí arranco mi primera novela, como si me hubiera dado permiso o hecho creer que estaba en condiciones. Como estoy por irme a Francia por un tiempo, le pregunto si hay alguien a quien pueda ir a ver. No. Estaba Beckett, lástima que murió. Después no pasa nada, y repite el gesto desolado.
Cuando nos volvemos a ver nos reímos de los parisinos y del clima, de París no. En la biblioteca del Pompidour encontré sus libros traducidos y editados por Gallimard en los setenta. Estaba Cómico de la lengua pero prefiero esperar a leerlo en castellano. No tengo ninguno, dice Néstor, se perdió todo. Sí leí El viento y también encontré, medio de casualidad, a un lingüista argentino con el que cenamos un par de veces en la rue Dunois, fuimos a bares y a la presentación de un libro de poesía en idisch en una librería del boulevard Saint-Michel con buen vino y comida y un borracho gritón con su perro al que nadie se animaba a echar, y cuando el lingüista me pregunta a quién leo le digo, para desalentarlo, Néstor Sánchez, entonces el tipo se ahoga con el bordeaux y dice que Néstor lo inició en la literatura a los quince años, era novio de la hermana de uno de sus amigos, educó a toda la barra, nunca más lo vio, me pregunta o me dice, como se dicen esas cosas, si no estaba internado. Esa noche somos dos personajes de Néstor Sánchez buscando a nuestro autor.
En Cabezón y Nazca, a las doce, cada uno vuelve a su silloncito. Un día aparece recién levantado, en pijama celeste de pantalones cortos y camisa con botones blancos, solapas y un bolsillo para los Particulares, y chancletas con dos tiras de cuero en equis, como otros vecinos de esta cuadra no hace tanto, a lo Siberia. Las novelas las escribió en un año, catorce meses cada una, no más. Era como un ciclo. El tiempo siempre presente, la fecha de escritura de la novela al final, su rúbrica. Escribía ocho horas diarias todos los días. Cuando se escribe la novela es todo el día y toda la noche, hasta en los sueños. Antes que los personajes envejezcan, dice. El tiempo y la muerte. Cuando le pregunto por el barrio, dice muchos muertos. ¿Ruido? ¿El 90 que pasa por la puerta? No, muertos, se está muriendo mucha gente. Pregunta por Martini Real, de qué murió. Me avisa que murieron Burroughs y Ginsberg, dudo si es reciente o pasó hace mucho y me olvidé o si ya me lo dijo. Sigo dejándole mis textos. Aparece en La ballena blanca un viejo artículo suyo sobre la novela y le pregunto, buscando las palabras, por algo que él dice ahí, si entonces ya contemplaba la posibilidad de dejar de escribir. Sí, asiente con la cabeza, ya la contemplaba, y me queda mirando. Ahora había empezado una novela pero la abandonó. Setenta páginas. No le gustaba. Me muestra una antología de Perfil en la que aparece Adagio. Están Macedonio, Lamborghini, Gusmán. Al día siguiente le dan 300 pesos, le da risa, es lo que se paga en las antologías. Leo la reseña, el libro de cuentos es del 88, ¿tanto? Yo también pensé que era menos, dice con la mano derecha sobre el pelo y ojos muy abiertos. ¿El personaje de Adagio es su padre? No, es Juan L. Ortiz. Es el relato de una visita a Juan L. Ortiz, aunque no pasó nada de lo que se cuenta, sonríe. Iban a verlo a Paraná con Hugo Gola. Su poesía le gustaba, pero hablaba mucho, tenía logorrea. Tomaba mate todo el día y anfetaminas. Vivía con un montón de animales, no se acuerda si perros o gatos. Era alto y flaco, y las plumas que usaba para escribir y la bombilla del mate y su boquilla, todo era fino y alargado. Voy rearmando su itinerario. Perú, ya metido en Gurdjieff, Venezuela, Monte Ávila, la traducción de Muerte a Crédito, con eso se pagó los pasajes a Europa, Italia, España, en esa época andaba bien, llegué a tener auto y todo, después París siete años y Estados Unidos ocho, en total veinte años afuera. Lo invito a cenar alguna vez a mi casa. Queda en pensarlo. Al centro no voy, dice. A todo lo que está más allá de Chacarita, en Villa Pueyrredón se le dice el centro.
Empiezo a verlo afuera, en un café de esa frontera que es Chacarita, adonde se reúne los sábados, a las cinco de la tarde, con Raschella, Hugo Savino y Pablo Ingberg. Hasta acá Néstor viene de zapatos y jeans, y ahora nos saludamos con ese abrazo porteño con choque de mejillas. Entre otros recupero un poco mi silencio, se habla de tango y de jazz, de escritores que no conocía, José Agustín, El oro, de Cendrars, Kerouac, “Y yo me vuelvo a casa, habiendo perdido su amor. Y escribo este libro”, cita Néstor y le brillan los ojos, cuenta cuando fue a Big Sur ilusionado, creyendo que lo iba a recibir una colonia de artistas pero no había dónde quedarse ni cómo volver, un desastre, se entusiasma con Molina, “Bañándome en el río Túmbez un cholo me enseñó a lavar la ropa”, si alguien nombra a Saramago él pregunta quién es, de Borges le gustan Historia universal de la infamia, El Aleph y Otras inquisiciones, lo entrevistó en la Biblioteca antes de irse, la secretaria tres veces interrumpe “Borges, teléfono”, y el viejo “Le dije que aparentara que era un hombre ocupado pero creo que está exagerando”, y el sábado que estaba en la cama antes de ir al bar y se le apareció un recuerdo olvidado de esa entrevista, un flash, él dale con Gurdjieff y con Ouspensky hasta que Borges lo interrumpe “¿Usted es teósofo?”, la risa de Néstor nos hace felices, escritura en estado de gracia, como cuando escribía, a veces estaba escribiendo un capítulo y se le armaban los seis siguientes, anotaba, después del seis al doce, la novela se iba armando sobre la marcha, un esqueleto después la escritura, para los personajes nombres de jugadores de primera C, Orsinis se iba a llamar La juntidad espeluznante, Cómico por los cómicos de la legua, trashumantes que recorrían América, además en esa época como una manera socarrona de dirigirse, “qué hacés, cómico”, o “éste es un cómico”, escrito en Barcelona algunas partes que salían directas a máquina otras a mano, anotaciones en papeles sueltos, con letra grande, a veces escribía “con trago”, de noche, en un bar vacío, el dueño un fantasma, de mañana las pasaba a máquina, Chicago vista un sólo día, el viaje en auto ida y vuelta desde el aburrimiento profundo de la residencia para escritores de Iowa, la gente que escribe “temas” y la imposibilidad de escribir una novela con personajes que no tengan nada que ver con uno, como un militar, qué se yo cómo es un militar, para eso hay que ser novelista (peyorativo).
Cuando muere la madre queda solo, la casa se me abre, de la sala pasamos al comedor que corresponde a la otra celosía que da a la calle, juego de mesa y sillas tapizadas y vajillero, la cama de Néstor, pastillas sobre la cómoda, atados de Particulares, monedas, páginas de cuaderno llenas de su letra cursiva, de ahí a la pieza que era de la madre adonde están el teléfono y el televisor y un diploma que imita un pergamino con caligrafía cuidada y muchas firmas. Los muebles, artefactos, cuadros, adornos, todo es de hace treinta años, todo mantiene su lugar. Lo desperté. Se peina y tomamos mate en la cocina oscura, uno a cada lado de la mesa, yo de espaldas a la heladera, él cerca de la hornalla encendida a mínimo, un reloj cuadrado de fórmica imitación madera clara y la inscripción Aconcagua nos vigila. Néstor es muy puntual. Se acuesta temprano, se levanta tarde, duerme siesta. Me aburro, como no escribo me aburro. Sin dientes se parece un poco a Benedetti. Querían meterme en el boom y yo me fui a la mierda. Se ríe de Vargas Llosa, “la luz entró en el cuarto como un cuchillo en la carne”, de Carlos Fuentes codeándose con presidentes y embajadores. ¿Hoy pasa el basurero? Tiene que sacar ramas a la calle, a la mañana estuvo el jardinero. También la chica que limpia. Se nota, ¿no? Igual vos sos ordenado. Si, soy ordenado. La cocina da al jardín por una puerta de alambre tejido. Salimos. El contraste con la casa golpea. El jardín es una isla de claridad. El pasto, las enredaderas sobre las paredes, muchas variedades de plantas y flores, a un costado hasta un banco de madera, todo crece fuerte, cuidado, alegre, mágico.
Aparece lo de la computadora, dice que sí y en el café nos ilusionamos, ¿y si empieza a escribir de vuelta? Un sábado al mediodía llego a Villa Pueyrredón en remise y me está esperando en la puerta de su casa. Bajamos la máquina del baúl y dejamos todo sobre la mesa del comedor. Preparó bifes y una ensalada de lechuga bien condimentada, hay pan lactal, fruta, tomamos cervezas hablando de Alberto el almacenero, de Fanego, salimos a buscar una ferretería abierta por el barrio para comprar una zapatilla, el nombre del artefacto lo hace reír, caminamos por Cuenca abajo del sol, le gusta caminar, las calles están vacías, mantiene la espalda recta, el paso un poco rígido pero elegante. Empezó a escribir de chico, en el colegio, tenía aptitud. Redacciones, cartas. A los dieciocho años un maestro le dijo que escribiera. ¿Un maestro de escuela? No, un maestro, un tipo. No había terminado la secundaria, a los dieciséis años estudiaba en el Normal Mariano Acosta cuando murió el padre, dejó la escuela y fue a trabajar. Al ferrocarril. Retiro. El padre y el tío eran ferroviarios. Tiene un hermano ocho años menor que vive en Italia y también escribe. El padre parece que escribía también, era muy lector, a Néstor le quería poner Florencio, Florencio Sánchez, se ríe, por suerte después lo convencieron. Primero escribía poesía, después dejó. No se me da la poesía, me pongo filosófico, me voy por las ramas. En cambio, creó esta escritura que llama poemática. Pero sus relaciones siempre fueron con poetas, no con narradores. Era amigo de Aguirre, Bayley, Madariaga, Molina, Ortiz, Gola, Alonso. Le gusta mucho Molina, más que Girondo. Es más denso, Girondo no es un gran poeta. Cuando él lo conoció, a través de Madariaga, Girondo andaba en silla de ruedas, lo había atropellado una moto por Florida. Era muy mujeriego, hacía grandes fiestas. De Bayley dice que necesitaba la murga, y que él se fue, no lo soportó. Fueron los primeros lectores de Nosotros dos, a la novela no le dieron el premio en el concurso de Primera Plana porque dijeron que tenía influencia de Cortazar. A Cortazar no lo conocía, le había enviado la novela a Paris y él escribió una carta fuerte de recomendación para Sudamericana, y discutiendo lo de su influencia. Así entró a publicar. ¿Cortazar? Le había pegado mucho Rayuela. También Marechal, Adán, pero más todavía El banquete.
Cada dos o tres sábados en el café, con Pablo, Hugo y Roberto, ahora algunos asados, otra noche en una pizzería brindando por los libros que aparecen y la perspectiva de que por primera vez se va a editar Cómico de la lengua en Argentina, ese fin de año todos juntos en la casa de María Teresa, pero al mismo tiempo en el comedor oscuro clases de computación que los dos queremos que terminen rápido para ir al bar de Mosconi, a cinco cuadras, adonde va todas las tardes. Entrando, levanta el brazo derecho y muestra la palma de la mano junto a su cara y cabecea apenas. Alfredo, el mozo, le trae un sifón y dos vasos, uno lo llena hasta el borde de vino Toro que Néstor va estirando, cuando se le termina el mozo se acerca y le vuelve a servir. La reacción rápida, sin necesidad de palabras, la precisión de cada gesto. Pregunto por las drogas. En esa época en Buenos Aires había droga por todas partes, estaba a la orden del día. Tomó eso que estaba dando vueltas para Orsinis, pero él no la usaba. Una sola vez fumó y le hizo mal, se separó en cinco, no sabía donde estaba. El verbo como en inglés, usar marihuana, usar cocaína. En el televisor pasan un amistoso Holanda-Brasil, le causa gracia que conozca los nombres de los jugadores. Desprecia el fútbol a favor del turf, aristocrático, aunque es de River y los domingos en la casa escucha los partidos por radio. Le divierte mucho el apodo Muñeco, de Gallardo, por la cara que tiene. Atrás de las mesas juegan al billar. Jugaba de chico, de prohibido, después ya no. Lo que sí le gustaban eran las carreras, y la quiniela. Ahora es imposible, hay carreras todos los días, y sorteos, lotería, quini, loto, raspadita, provincia, nacional, uf, sopla a través de los dientes. Para jugar a las carreras hay que estudiar, hay que leerse la revista. Una tarde en el café de Chacarita, hablando de las carreras, dice ese fue mí vía crucis. Y que en París trabajaba de mañana en Gallimard y a la tarde iba a las carreras. ¡Tres mil quinientos dólares en Boulogne! Además estaban Saint-Cloud, Auteuil, que era de vallas. Y también el póker, con Mariani y Juan Carlos Martelli. O en vez de ir al bar de Mosconi compró dos botellas de cerveza y yo traje una de whisky y cuando salgo de su casa es de noche, es invierno, necesito mucho caminar, las frases se agolpan, ¿un Gorriarena puede valer 40 pesos?, meo en los pastos de una vía por Monroe, en Triunvirato y Olazábal subo a un 127 y me despierto en Boedo e Independencia, salto al viento frío, a un taxi, cuando se lo cuente va a sonreír con la punta de la lengua entre los dientes y los ojos muy abiertos brillándole.
La casa es alquilada de toda la vida, ahora por el hijo del antiguo dueño. Solo, le queda grande, y piensa buscarse otra más chica o una pieza. Le da vueltas al asunto. Una de las últimas tardes que voy me dice que si se muda va a tener que desprenderse de los muebles, también de la biblioteca, y que elija qué libros me quiero llevar. Abre las puertas. Veo uno o dos estantes con libros. El único que quiere conservar, además de los suyos, es la antología del surrealismo creo que de Pelegrini, un volumen gordo de Fabril, por el poema de Daumal Hechos memorables. Me lo hace leer, “Acuérdate de tu guardián”. El texto está marcado con algunos puntos negros al margen, tiene correcciones a la traducción, algunos yo tachados. Resaltan tres Cómicos, y un Nous deux del 74 que le mandó a la madre desde Paris, con una dedicatoria cariñosa de tono tanguero. Son los únicos ejemplares que tengo. Después, el resto, libros de conocidos, curiosidades, un Alambres dedicado con devoción por Perlongher. Abochornado, al final elijo El conocimiento silencioso, de Castaneda. Hablamos de Castaneda, le pregunto por Gurdjieff, dice que es muy complicado, que no quiere saber nada con eso. A mí me llevó a la locura. Un mal camino. Sí, asiente, un mal camino.
Lo seguimos encontrando cada mes en el café de Chacarita. El cinco de abril lo vemos ahí, en algún momento de la charla pide si alguien le puede conseguir un almanaque grande, que se vean bien los números. Dos semanas más tarde me estiro hasta Villa Pueyrredón por última vez, es un lindo domingo de otoño, bajo del 90 por adelante y las piernas me llevan solas, paran frente a la puerta de chapa pintada de beige, acá quisiera que me dejen, al sol, con un pie sobre el umbral de mármol y a punto de apretar el botón de bronce mudo, mirando la chapa 2915 blanca, su borde de óxido que avanza, detenerme antes de ir al kiosco de a la vuelta, antes que salga la mujer se ponga una mano sobre la boca y diga que era tan correcto, un señor, que a los vecinos les extrañó no verlo, uno notó que la llave estaba puesta, habrán entrado, más tarde voy a entrar yo a una estación de servicio y voy a hacer los llamados, mañana en la comisaría 47, en Judiciales, el sargento primero Méndez, todas son escenas y nombres de una novela cómica escrita por él, pero ahora, en este instante, lo que yo quiero es parar el tiempo, que nada de esto pase, quiero tocar el timbre y que suene, que la luz no esté desconectada, que no haya este silencio, se abra la puerta y aparezca Néstor Sánchez.






Este texto apareció publicado por primera vez en el nro. 1 de la revista Zélema, Buenos Aires, 2010. Forma parte de Visiones de Sánchez, recopilación de testimonios de escritores que conocieron a Néstor Sánchez. Pertenece al libro inédito Tres encuentros.


6.4.20

Encuentro con Néstor Sánchez, por Luis Thonis



El presente diálogo con Néstor Sánchez tuvo como punto de partida la publicación de su libro de relatos La condición efímera, Sudamericana, 1988. Me fue solicitado por un suplemento literario pero luego por motivos varios no llegó a publicarse. Data de febrero de 1989.
Ni Néstor Sánchez quería un reportaje convencional ni yo sabía cómo hacerlo. Ambos estábamos de acuerdo en que es un arte donde no debe evitarse el conflicto, que éste era preferible a la fusión adormecedora. La convención fue monástica: si uno podía escuchar mínimamente a otro, habría leña para el fuego. Este encuentro surgió de abdicar de la formalidad maniatada, sin abandonar por eso el orden retórico de los tópicos, para que un diálogo tenga lugar.
Cabe al lector adaptar las coordenadas temporales, el registro de las señas del mapa cultural del momento, inferir si estas voces que a veces intercambian sus lugares, permiten que pase algo de la obra diversa de alguien que desde su primera línea trazó –encontró– una frontera, un límite desde el cual atravesar esa “maldición escolar” a la que refiere: guardiana de mil caras de un malestar vencido una y otra vez en su escrito que se transforma en sinónimo y causa de un malentendido acérrimo para la “voluntad de consenso”.
L. T.

Luis Thonis: Néstor Sánchez, tengo cierta hipótesis sobre su escritura. Pienso que hay una velocidad en sus frases donde reside la dificultad, el desafío de leerlo. No es que vaya rápido, en el sentido de correr. Es más bien lo contrario: la velocidad es la interrupción de un circuito, donde todo circula dócilmente. Ante todo, el de la lengua. Si el lector no capta el ritmo, el no reconocer los códigos habituales, puede dejar de leer. Habría que empezar por la música. En Siberia blues está el jazz, y el tango. Son, por decirlo así, ataques diferentes.
Néstor Sánchez: En Siberia blues  trato de la memoria del cuerpo en relación a las mitologías populares: el jazz, el tango, la poesía, el baile, el turf. Las extiendo sobre una mesa de disección, como juegos de lenguaje. En mi último libro, La condición efímera, en el relato “Adagio para Viola de Amore” menciono a Telemann. En Siberia blues hay una celebración y un homenaje al jazz en tanto improvisación profunda sobre un tema dado. Estas mitologías han sido condenadas a la ley de la entropía. Por eso en “Adagio” hablo de la historia invertida de una creencia.

L.T.: En la revista Innombrable en el 86 se publicó un ensayo de Liliana Guaragno que indagaba el motivo –más que el tema– del doble en su literatura. Lo vincula con la música, dice que cada vez que hay un cuarteto se produce la irrupción de un quinteto.
N.S.: Eso está muy bien. Pero no tuve ninguna intencionalidad. Si hay dobles en los Orsinis tienen que ver con la recurrencia.
L.T.: Por ejemplo, Heriberto Orsini encuentra, o recurre ¿en Donald Gleason?
N.S.: Sí, hay líneas de vida. Un intelectual tiene un espejo en otro, un gánster en otro gánster, un músico en un músico…
L.T.: Pero se cruzan: Heriberto es un intelectual y un gánster. Hay que estar muy atento y seguir en qué líneas deriva la ruptura de la identidad.
N.S.: Hay líneas indefectibles, definidas, del orden. Pero están las que responden a la fatalidad. En las líneas definidas es lo mismo ser cajero que albañil, o corredor. Son las otras las que aluden al drama de la individualidad.
L.T.: La fatalidad suena un poco al azar en las experiencias no definidas…
N.S.: Son líneas que responden a lo clandestino.
L.T.: En su caso, Néstor Sánchez, lo clandestino es algo fiel a sí mismo porque hay una estética. Pero puede ser el oficio más unilateral cuando se trata de determinar la marginalidad cultural, no hablo de la social. Hay cierto, mucha vanguardia que declama estar “fuera” cuando es notorio que está perfectamente ubicada como el cortesano en el ala del palacio. Recuerda la paradoja del barbero que no puede afeitarse a sí mismo. Abundan los “anti”, tanto que “cultura oficial” ha llegado a ser una expresión sin significado… con la chata jerga que cultivan no pueden estar en contra de nada… de la literatura tal vez sí.
N.S.: La antiliteratura es eterna. Por eso mi libro se llama La condición efímera. A diferencia de otros libros míos se escribe en torno a disyuntivas éticas.
L.T.: Yo voy a hacer un poco de historia, entrar en el terreno más prohibido de una franja de vanguardia. Aclarando primero que en sus años de ausencia en el país –de 1969 al 86– se aseguraba que estaba muerto. Alguna vez en una de esas reuniones de escritores para romper el conmovedor aburrimiento –todos, qué maravilla, estaban de acuerdo en todo lo que mencioné: casi todos dieron vuelta la cara, buscaban un apuntador ausente para preguntar quién es ese Sánchez, tal vez el padre de una precoz narradora. Bueno, yo también soy un malo por excelencia en esta vieja película, siempre la misma. Sigo con la historia. Su nombre a partir de los Orsinis pudo sonar junto a otros escritores latinoamericanos de lo que se llamó el “boom”.
Algunos publicaban en Seix Barral, estaban los elogios de Cortázar, dijo que Cómico de la lengua era un milagro, incluso que usted había ido más lejos que todos ellos. Una palabra de peso, generosa y cierta. Pero usted da un giro: se dedica al estudio del sánscrito. En más de diez años lo único que llegó fue el reportaje de Héctor Bianchotti en la Quinzaine Littéraire, que publicamos después en Innombrable. Creíamos que estaba muerto: lo hicimos como homenaje. Me disculpo por eso… quiero señalar qué clase de clandestinidad se trata en su excepcional caso. Yo hablaría más bien de un anonimato que sucedió al amontonamiento publicitario del “boom”.
N.S.: No entiendo cómo pudieron meterme con los escritores del “boom” en las antologías. A mí Vargas Llosa me parece peor que Pérez Galdós. Dije entonces que los escritores del compromiso eran los más irresponsables.
L.T.: Ese tipo de opiniones fue otra contribución a la omisión total. Se puede o no compartirla, pero basta leer especialmente Cómico de la lengua para comprobar que se trata de otra estética, inimaginable entonces, de otra respiración de la lengua.
N.S.: Estos escritores para mí representaban el momento más bajo de una lengua por su falta de relación con la poesía. Julio pensaba lo mismo. Lea lo que escribió en La vuelta al día en ochenta mundos. Y por otra parte, que yo piense así ¿es algo tan grave?
L.T.: En esa época para el medio, sí. Y hoy también. Hubo alguien que se llamó Taine. Hoy está refutado, no lo mencionan por desconocimiento o vergüenza, pero reaparece siempre, hasta posmodernizado. Para él el medio lo explica todo y el sujeto refleja su ambiente. Un paso más y nos hallamos ante el positivismo descarnado: la supervivencia de la lucha por la vida donde triunfa el más apto, es decir, el que mejor se adapta, el que mejor hace deberes para el “eterno” dictum de turno. Por otra parte, usted no hace concesiones: parece que en esta época no se salva literariamente nadie.
N.S.: Rescato las primeras cincuenta páginas de Cien años de soledad. Ahí cuando se señala con el dedo hay cierto efecto de Génesis. Pero no hay llegada del lenguaje, quiero decir, a Márquez le falta una sensibilidad refinada para dar con el ritmo que esto exige. Se queda flotando, se ahoga, abandona la “soledad”, nos condena a otro siglo de novelas por encargo, entramos en la demagogia, la sensiblería, el fascismo…
L.T.: Sánchez… ese último epíteto es de tono muy subido. Suena a invectiva y hoy carecemos de un arte de la injuria. Va a ganarse nuevos enemigos, esto está bien, pero no van a decir nada, sólo añadir un San Benito más a los otros, tantos que pesan sobre su obra.
N.S.: No es un insulto. Lo que ocurre es que hay fascistas tímidos. Devotos de arquetipos. El que sepa leerme entenderá qué estoy diciendo.
L.T.: A mí la palabra fascismo no me escandaliza. Pero me parece vago aplicarla a la literatura, incluso a la que se detesta. Pasolini decía que bajo diversas expresiones el fascismo era la religión de nuestro tiempo. Pienso que quien sepa leerlo interpretará –algo muy distinto a comprender– que hay cierto “fascismo” en el mercado. En el sentido que se está perdiendo, extinguiendo una forma específica de novela argentina que es posible leer en Arlt, en Cortázar, hasta en el mismo Viñas, además de lo hecho por las vanguardias del 70. Está siendo aplastada por las burbujas estereotipadas, enchapadas en el policial norteamericano y el cine correlativo: leemos pésimas traducciones en un tipo de novela que ha perdido el diálogo, el temblor del estilo, el conflicto, y en ese aspecto podría considerarse letal al ejercicio.
N.S.: En el fascismo la bestia en el poder es peor que un anarquista. Ya se sabe qué queda después de un anarquista… un poco de tierra para cultivar. Después de un fascista, en cambio, queda su cuenta de banco, la que decía no tener. No digo que sean “ogros”, eso es “filosofía”, mala literatura, lo son por sus buenas intenciones. Cuando éstas entran en conexión con una política cultural las consecuencias son aberrantes. Si esa palabra molesta, recordaré que más de una vez afirmé que la Argentina sufría una maldición escolar, esa gente refuerza eso…
L.T.: Quieren reeducar absolutamente todo sin…
N.S.: Quieren ganar plata como sea, nada más.
L.T.: En Cortázar yo admiro la primera parte de su obra. Pero están sus llamadas veleidades. Él cayó en una de esas redes donde la necesidad de coherencia política puede llegar hasta diluir la ética.
N.S.: Julio fue leal, siempre. Tenía mucho miedo a la muerte y eso lo llevó a asumir la política como un adolescente.
L.T.: Usted le reclama a la novela una relación con la poesía ¿Tuvo en su obra en cuenta a algún poeta argentino?
N.S.: A Francisco Madariaga. En Siberia blues le hago un pequeño homenaje.
L.T.: En su cuento “Ley de tres” hay un hombre entre dos mujeres. Al leerlo pensé que se puede estar –iba a decir “tener”– con una, ninguna o mil, pero estar así entre dos, bueno, es el principio del fin de la aventura…
N.S.: Depende de la inteligencia de las mujeres. La mujer no inteligente es la mujer madre. En “Ley de tres” lo que podría suceder queda en suspenso. Concedo que el dos es un número muy burdo. El tres en cambio es un número sagrado… la Santísima trinidad. Yo tengo la preocupación que la tecnología en avance va a tirar por tierra lo que queda de las religiones. Hablo de las computadoras, de los bancos de datos que están en Rusia y en los Estados Unidos. El marxismo siempre fue una teoría económica.
L.T.: Se postuló como filosofía dividida, creo, entre materialismo histórico y dialéctico. Habrá que pensar por qué derivó en una religión a veces alucinante, por ejemplo, Marx redujo al pueblo judío a una clase histórica, el pueblo-clase lo llamaba, o sea era sólo una categoría económica…
N.S.: Pero qué bueno es eso de Marx…
L.T.: Fue una reducción pero no hay nada en sus escritos –¿cómo escribe, no? – que justifique lo que el estalinismo llevó a cabo, me refiero a las masacres. Habría que indagar –aunque interese poco ya que no es temático, es un tópico, un lugar de discusión– si en los nudos de las vanguardias no prosiguen las llamadas guerras de religión aunque por otros medios. Piense en el lugar que la Trinidad tiene en la obra de Joyce, o cómo Kafka toma la ley del Antiguo Testamento, en el sentido literal de “edicto”… en cuanto a la cuestión judía…
N.S.: Nosotros los argentinos también somos judíos. Y los peruanos, los uruguayos, todos nosotros estamos listos. Somos un eco de lo que la física llama el quark. El testigo obligado del fenómeno.
L.T.: Quarks es un término que Gell Mann tomó de Finnegans Wake para denominar, no sin humor joyceano, a unas partículas que acaecen en millonésimas fracciones de segundo. En Joyce, quark, es un personaje no visto ni oído por nadie. Yo me acuerdo de otra palabra: “quaks”, uno de sus sentidos es “embaucadores”. Si testigo significa etimológicamente “mártir”: ¿no habrá martirios embaucadores? No creo que la satelización del mundo sea algo terrible, apocalíptico. La prueba de fuego es cómo las culturas van a evitar ser americanizadas totalmente, o caso de la Unión Soviética, rusificadas, como Polonia. Pero a su vez no caer en “fascismos”. Porque ante la a veces brutal modernización en ascenso recrudecen los fundamentalismos, intentos desesperados de recuperar una identidad perdida. En ellos la palabra suele coincidir con el código: sentencia a muerte a todo lo diferente.
N.S.: ¿Y China? A mí me interesa todo lo chino, incluso Mao. No deje afuera a los chinos que son muchos y enormemente correctos.
L.T.: En su literatura hay más de un toque de arte clásico chino. También está, creo, lo hindú. En su antológico –para mí– relato “Diario en Manhattan” de La condición efímera el narrador toma verbalmente la isla desde una posición “zen”, como si la escritura pulsara el temple del arco en esa ciudad eco, doble, “sostén” de Nueva York. Imperceptiblemente se oye la impostura sexual que trabaja la vida americana, la ausencia de estilo en primer término, es decir, la brutalidad, la liberación del boy-scout, la militancia homosexual, la voz del matriarcado, la segregación, los mass media que “llegan a producir el deber instantáneo de aullar”, todo el furor egoísta que no es incompatible con la tenacidad comunitaria, según escribe. Y se nota que no tiene nada en contra: atraviesa la isla desde lo singular…
N.S.: Sí, es el mito de la Isla contra mis propios mitos. El primero de ellos es el de la condición lumpen: ”Y si un imbécil se ríe es porque es el Tao”.
L.T.: Se detiene en las fruterías, abiertas día y noche. ¿Lo asombra que estén en manos de chinos?
N.S.: Los chinos conforman una isla en medio de la Isla. Un descanso de la usura, de los sacerdotes gigantes que rezan al dios Dólar, los altoparlantes. Los chinos son “reductos a contraimagen”, cito, el narrador aprende de ellos.
L.T.: Y transmite… se ocupa en detalle de los movimientos del cuerpo, a derecha, izquierda, descriptos con minuciosidad, son como acordes, una música que va separándose de cuanto acontece, sin influir ese continuo plebiscito.
N.S.: Son ritos, oraciones, contra la mecanicidad del cuerpo. Propongo ahí la conducta como oración cotidiana, es una disyuntiva ética. Eso es lo lumpen: sé que esta palabra suena peyorativa, pero para mí es santa.
L.T.: Muchos escritores “antiimperialistas” caen de rodillas cuando pisan yanquilandia. Algunos hasta predican desde allá, a buen resguardo, la revolución. Otros transcriben la última película que llegó acá. Sarmiento en su Viaje descubrió algo que sería decisivo en su obra: que ser pobre allá no era un mérito. Usted habla del “lumpen”, alguien que no se explica para nada por la necesidad, tiene, en todo caso mucho más que ver con la libertad que esas figuras macizas, que parecen salidas de un pandemónium conductista. Creo que pocos escritores actuales norteamericanos hayan ido más lejos que usted en eso, salvo Thomas Pynchon, quien establece nuevas conexiones entre el dinero, la mierda y la Bomba. Es otro ilegible, en el “Diario…”, por otra parte la cosa no tiene que ver con ideas, sino con ciertos circuitos, esos relámpagos interrumpidos de sus frases…
N.S.: A mí me interesó por un tiempo la literatura beatnik. Ginsberg escribió “Kaddish”, una oración fúnebre judía, que es uno de los mejores poemas en lengua inglesa.
L.T.: En otro relato de La condición efímera, “Las grandes maniobras”, la mujer dice que la desdicha es “un viejo asunto calumniante”…
N.S.: Eso no es distinto de algo que afirmó Nietzsche: que sólo quienes atraviesan un gran dolor tienen la posibilidad de la risa. Una escritura sin humor no tiene posibilidad, pero sin sufrimiento, cómo inventar el humor. Ahora dígame, usted, Luis Thonis, ¿cuántos universos hay?
L.T.: No sé. Giordano Bruno habló de infinitos mundos, lo quemó un tribunal véneto. Sé que la teoría del Big Bang trata de un estallido que sucedió… ¿hace 18.000 millones de años, no? Una detonación irreconstruible para la conciencia. Casi como el pecado original, tal vez más tenue…
N.S.: Eso suena antropomórfico.
L.T.: Dije el pecado original. No hay que confundirlo con otra clase de actos…
N.S.: Explíquese.
L.T.: En el pecado original Adán imita a Dios bajo dictado femenino. Ahí está la falta, irrepetible. Los que imitan a Adán, hablan del nuevo Hombre, etcétera, son adamitas. Jesús dijo que el hombre justo peca por lo menos siete veces por día, imagínese uno… por eso hay teólogos que hablan de la libertad de pecar; San Agustín dice que no hay que tener miedo de equivocarse, la lujuria para él no es algo tan grave como puede serlo la soberbia con la fanfarronería de los dioses cotidianos…
N.S.: No cambie de tema ni se alegre demasiado. El drama del Big Bang es que tiende a la entropía. Y la entropía significa el fin de las religiones, por ingenuas.
L.T.: Pero para que eso ocurra tienen que pasar miles de millones de trillones de años. Y, entonces, seremos ¿inocentes?, ¿otra vez?, ¿no habrá antes otra detonación, en otro agujero, esta vez, blanco?
N.S.: El hombre del futuro va a ser menos ingenuo. Se va a establecer el fin de todas las religiones, por geocéntricas. Ha de haber miles de millones de sistemas solares…
L.T.: Pienso que las religiones son diferentes y por eso no pueden terminar de la misma manera, como por decreto. También está la ética, ahí tampoco puede haber demasiado “progreso”.
Por ejemplo, quienes hoy éticamente se pronuncian contra la condena a muerte de un escritor dictada por el imán chiita aún si son ateos adhieren implícitamente a posturas éticas que se fundan en los mandamientos.
N.S.: A veces no queda sino atarse a una roca. Como decía Eliot: en una playa distante y a riesgo, agrego, que la roca se tome revancha.
L.T.: Otro relato de La condición efímera se llama “Job”. El Job bíblico vive más de ciento cincuenta años, el suyo está en el trigésimo año de su existencia.
N.S.: Desenvuelve un poema de Dylan Thomas, “En memoria de Anne Jones”, que fue su ama de leche.
L.T.: Pienso que en Job hay un reproche hacia el lenguaje. El purismo invertido se manifiesta cuando pregunta cómo de mujer puede nacer algo puro. En el fondo quiere ser inmortal, usted retoma eso, o es su arte el que me hace atribuírselo.
N.S.: Es que el hombre debería poder vivir trescientos mil años, sin escoria.
L.T.: Admiro su apego a la vida. Sé que lo que dice no es potencialmente imposible. Sé que morimos de desinformación: el ADN, que parece es imperecedero, no puede, como sistema recibir el mensaje de las células para que se regeneren, dividiéndose. O sea que se ha descubierto algo inmortal. Pero hasta ahora sólo se ha conseguido doblar, creo, la vida de ratones.
N.S.: Lo que dice es extraordinario. Los ratones, además, son los lúmpenes por excelencia.
L.T.: En todo caso le digo que la cifra hiperbólica que propone postula la inmortalidad de contrabando.
N.S.: Nada de eso. Yo ayer salí del vientre de mi madre. Esa cantidad de años es poca considerada en términos científicos.
L.T.: Usted, para recordar lo dicho por Cortázar, encuentra caminos nuevos, casi desconocidos en literatura. A propósito de eso me acuerdo de una frase casi proverbial, que quien se asoma a lo desconocido no puede ignorar. A ver qué le parece: “Los tontos toman los caminos que suelen evitar los ángeles”.
N.S.: ¡Qué hermosa es! Si me dice quién la escribió la pongo de epígrafe en mi próximo libro.
L.T.: La cita es de Burke, en sus Reflexiones sobre la revolución en Francia, no me acuerdo de quién es, seguro no es jacobina. La vanidad es otro tema importante en su obra, su último libro se abre con una cita del Eclesiastés. ¿Qué le sugiere lo que dice un arrogante personaje de Jane Austen: “But vanity, not love, has been my folly?”
N.S.: Que suena bien, pero que no es así. La vanidad engendra vanidad, nada más. Y el amor locura. En toda experiencia amorosa profunda –y no sólo con mujeres– el organismo comienza a producir anfetaminas. El amor vuelve loco y si no es loco se vuelve loco. La monogamia es un criterio ético ante eso. El odio es inconcebible. Se necesita una enorme pobreza para odiar.
L.T.: No creo que se necesite mucho para eso. Una enorme pobreza ya habla de amor si recuerdo a Ignacio de Loyola. Hoy, además, no hay tiempo para odios personales, lo más abominado suscita tan sólo una etiqueta, o una bomba. Es una época de odio programado donde el otro no llega a tener un rostro. ¿Y los celos, están a medio camino? Me acuerdo de un personaje de Calderón que dice que ella no es sino “toda celos” y que Proust escribe cómo los celos suelen ser mucho más intensos que el amor.
N.S.: También está quien tiene celos de quien está celoso porque no siente siquiera eso… el odio programado es el más destructivo. Yo escribí el “amhor”, con h, porque sé que es imposible. Si querés algo mal te embrutecés. En La condición efímera digo que estamos realmente solos en medio de lo que amamos.
L.T.: Y con un uso de la imagen que cambia constantemente de plano y me ha hecho pensar en el cine mudo.
N.S.: La imagen, así, no miente. La palabra, en cambio, sí. La imagen nos condena a ser lo que somos.
L.T.: Hoy la imagen predomina sobre la palabra. Creo que ya no necesita mentir. Funciona a fuerza de electro-shocks. Pienso que en su escritura la condena se levanta cuando hay un encuentro en esas imágenes de cine mudo y su palabra, esto tiene que ver con los planos, con un arte de escuchar musicalmente el pasado desde otro tiempo irreductible de lectura. Además, esto es lo único que hoy permite subvertir el poder aplastante de unas imágenes que no quisieran interrupción alguna: dividiéndolas, he ahí el efecto mudo, que desconcierta el relato lineal, he ahí la línea auditiva, múltiple, son movimientos que lo dejan a uno sin reflejo donde protegerse, reproducirse. Ahí es donde comienza la lectura.
N.S.: Mi próximo libro trata de todo eso. Se llamará Redención por la delicadeza. Y ahora para terminar quiero me permita un pequeño exabrupto: ya que el amor es imposible –digo–, ¿por qué no cerrar las puertas con cuidado?
L.T.: Hay en esa frase un cierto tono… ¿profético?
N.S.: Espero que no. Los profetas eran enfermos graves. Es cierto que mucho más sanos que los que hoy quieren salvarnos.

Publicado en la revista Pierre Menard n° 1, año 1992.