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7.7.26

Hunter S. Thompson: Haight-Ashbury, capital de los hippies

 

 

El mejor año para ser hippie fue 1965, pero no había mucho de qué escribir, porque no pasaba mucho en público y la mayor parte de lo que pasaba en privado era ilegal. El verdadero año del hippie fue 1966, a pesar de la falta de publicidad, que en 1967 dio paso a una avalancha a nivel nacional en Look, Life, Time, Newsweek, The Atlantic, New York Times, Saturday Evening Post, e incluso Aspen. Illustrated News, que publicó un número especial sobre los hippies en agosto de 1967 y logró una venta récord de todas menos 6 copias de una tirada de 3500 copias. Pero 1967 no fue realmente un buen año para ser hippie. Fue un buen año para los vendedores y exhibicionistas que se llamaban a sí mismos hippies y daban coloridas entrevistas en beneficio de los medios de comunicación, pero los hippies serios, sin nada que vender, encontraron que tenían poco que ganar y mucho que perder al convertirse en figuras públicas. Muchos fueron acosados y arrestados sin más motivo que su repentina identificación con el llamado culto al sexo y las drogas. El estruendo publicitario, que al principio parecía una broma, se convirtió en un deslizamiento de tierra amenazador. Así que bastantes personas que podrían haber sido llamadas los hippies originales en 1965 se habían perdido de vista cuando los hippies se convirtieron en una moda nacional en 1967.

Diez años antes, la Generación Beat siguió el mismo camino confuso. Desde 1955 hasta 1959, hubo miles de jóvenes involucrados en una subcultura bohemia próspera que era solo un eco cuando los medios de comunicación la tomaron en 1960. Jack Kerouac fue el novelista de la Generación Beat de la misma manera que Ernest Hemingway fue el novelista de la Generación Perdida, y la clásica novela "beat" de Kerouac, On the Road, se publicó en 1957. Sin embargo, cuando Kerouac comenzó a aparecer en programas de televisión para explicar el "empuje" de su libro, los personajes en los que se basaba ya se había ido al limbo, a la espera de su reencarnación como hippies unos cinco años después. (El ejemplo más puro de esto fue Neal Cassidy [Cassady], quien sirvió como modelo para Dean Moriarity en On the Road y también para McMurphy en One Flew Over the Cuckoo's Nest de Ken Kesey). La publicidad sigue a la realidad, pero solo hasta el punto donde comienza a emerger un nuevo tipo de realidad, creado por la publicidad. Así que, en 1967, el hippie se vio en la extraña posición de ser un héroe anticultural al mismo tiempo que se estaba convirtiendo en una propiedad comercial de moda. Su estandarte de alienación parecía estar plantado en arenas movedizas. La misma sociedad de la que estaba tratando de abandonar comenzó a idealizarlo. Era famoso de una manera confusa que no era del todo infamia, pero aun así, ambivalente y vagamente inquietante.

A pesar de la publicidad de los medios de comunicación, los hippies todavía sufren o tal vez no de una falta de definición. El Random House Dictionary of the English Language fue un éxito de ventas en 1966, el año de su publicación, pero no tenía una definición de "hippie". Lo más cerca que llegó fue una definición de "hippy": "tener grandes caderas; una chica hippy”. Su definición de "cadera" estaba más cerca del uso contemporáneo. “Hip” es una palabra del argot, dijo Random House, que significa “familiarizado con las últimas ideas, estilos, desarrollos, etc.; informado, sofisticado, conocedor [?] ". Ese signo de interrogación es un comentario editorial furtivo pero significativo.

Todo el mundo parece estar de acuerdo en que los hippies tienen algún tipo de atractivo generalizado, pero nadie puede decir exactamente lo que representan. Ni siquiera los hippies parecen saberlo, aunque algunos pueden ser muy elocuentes cuando se trata de detalles.

"Amo al mundo entero", dijo una joven de 23 años en el distrito Haight-Ashbury de San Francisco, la capital mundial de los hippies. “Soy la madre divina, parte de Buda, parte de Dios, parte de todo”.

“Vivo de comida en comida. No tengo dinero ni posesiones. El dinero es hermoso solo cuando fluye; cuando se amontona, es un bloqueo. Nosotros cuidamos de cada uno. Siempre hay algo para comprar frijoles y arroz para el grupo, y alguien siempre ve que obtengo "hierba" [marihuana] o "ácido" [LSD]. Una vez estuve en un hospital psiquiátrico porque traté de conformarme y jugar el juego. Pero ahora soy libre y feliz”. Luego se le preguntó si usaba drogas con frecuencia. "Bastante", respondió ella. “Cuando me encuentro confundida, dejo los estudios y tomo una dosis de ácido. Es un atajo a la realidad; te lanza directamente a eso. Todos deberían tomarlo, incluso los niños. ¿Por qué no deberían iluminarse temprano, en lugar de esperar hasta que sean viejos? Los seres humanos necesitan libertad total. Ahí es donde está Dios. Necesitamos deshacernos de la hipocresía, la deshonestidad y la falsedad y volver a la pureza de los valores de nuestra infancia”.

La siguiente pregunta fue "¿Alguna vez oras?" "Oh, sí", dijo. “Rezo al sol de la mañana. Me nutre con su energía para que pueda difundir mi amor y mi belleza y nutrir a los demás. Nunca rezo por nada; No necesito nada. Todo lo que me excita es un sacramento: LSD, sexo, mis campanas, mis colores... Esa es la santa comunión, ¿entiendes? Ese es el comentario más definitivo que alguien pueda recibir de un hippie practicante. A diferencia de los beatniks, muchos de los cuales escribían poemas y novelas con la idea de convertirse en Kerouacs de la segunda ola o Allen Ginsbergs, los formadores de opinión hippies han cultivado entre sus seguidores una fuerte desconfianza hacia la palabra escrita. Se burlan de los periodistas y los escritores son llamados "fanáticos del tipo". Debido a esta ignorancia estilizada, pocos hippies son realmente articulados. Prefieren comunicarse bailando, tocándose o mediante la percepción extrasensorial (PES). Hablan, entre ellos, de “ondas de amor” y “vibraciones” (“vibraciones”) que vienen de otras personas. Eso deja mucho espacio para la interpretación subjetiva, y ahí radica la clave del atractivo generalizado de los hippies.

Esto no quiere decir que los hippies sean amados universalmente. De costa a costa, las fuerzas del orden público se han enfrentado a los hippies con extremo disgusto. Aquí hay algunos comentarios representativos de un teniente de policía de Denver, Colorado. Denver, dijo, se estaba convirtiendo en un refugio para "consumidores de drogas peligrosos, psicopáticos, vagabundos, antisociales. Psicopáticos, que se refieren a sí mismos como una -subcultura hippie- un grupo que se rebela contra la sociedad y está unido por el uso y abuso de drogas peligrosas y narcóticos”. Varían en edad, continuó, desde los 13 hasta los 20 años, y pagan por sus necesidades mínimas“mordisqueando, mendigando y pidiendo prestado unos a otros, a sus amigos, padres y completos desconocidos... No es raro encontrar hasta 20 hippies viviendo juntos en un apartamento pequeño, de manera comunitaria, con su basura y basura apilada hasta la mitad del techo en algunos casos".

Uno de sus compañeros de trabajo, un detective de Denver, explicó que los hippies son presa fácil para los arrestos, ya que “es fácil buscar y localizar sus drogas y marihuana porque no tienen ningún mueble de qué hablar, excepto colchones. El piso. No creen en ninguna forma de productividad”, dijo, “y además del disgusto por el trabajo, el dinero y la riqueza material, los hippies creen en el amor libre, el uso legalizado de la marihuana, la quema de tarjetas de reclutamiento, el amor mutuo y la ayuda., un planeta pacífico, y amor por amor. Se oponen a la guerra y creen que todo y todos, excepto la policía, son hermosos”.

Muchos de los llamados hippies gritan "amor" como una contraseña cínica y la utilizan como cortina de humo para ocultar su propia codicia, hipocresía o deformidades mentales. Muchos hippies venden drogas y, aunque la gran mayoría de estos traficantes venden solo lo suficiente para cubrir sus propios gastos de subsistencia, unos pocos superan los 20.000 dólares al año. Un kilogramo (2,2 libras) de marihuana, por ejemplo, cuesta alrededor de $ 35 en México. Una vez que cruza la frontera, se vende (como un kilo) entre $ 150 y $ 200. Desglosado en 34 onzas, se vende entre $ 15 y $ 25 la onza, o entre $ 510 y $ 850 el kilo. El precio varía de una ciudad a otra, de un campus a otro y de una costa a otra. La "hierba" es generalmente más barata en California que en el este. El margen de ganancia se vuelve alucinante independientemente de la geografía cuando un kilogramo mexicano de $ 35 se divide en "porros" individuales o cigarrillos de marihuana, que se venden en las esquinas urbanas por alrededor de un dólar cada uno. El riesgo aumenta naturalmente con el potencial de ganancias. Una cosa es pagar un viaje a México trayendo de vuelta tres kilos y vendiendo dos en un círculo de amigos: el único riesgo es la posibilidad de que lo registren y lo incauten en la frontera. Pero un hombre que es arrestado por vender cientos de "porros" a estudiantes de secundaria en una esquina de St. Louis puede esperar lo peor cuando su caso llegue a los tribunales.

El historiador británico Arnold Toynbee, a la edad de 78 años, recorrió el distrito Haight-Ashbury de San Francisco y escribió sus impresiones para el London Observer. "Los líderes del establishment", dijo, "estarán cometiendo el error de sus vidas si descartan e ignoran la revuelta de los hippies y muchos de los contemporáneos no hippies de los hippies con el argumento de que estos son unos derrochadores vergonzosos o traidores". O simplemente niños tontos que están sembrando su avena salvaje”.

Toynbee nunca apoyó realmente a los hippies; explicó su afinidad en el enfoque más largo de la historia. Si la raza humana ha de sobrevivir, dijo, los hábitos éticos, morales y sociales del mundo deben cambiar: el énfasis debe pasar del nacionalismo a la humanidad. Y Toynbee vio en los hippies un esperanzador resurgimiento de los valores humanitarios básicos que comenzaban a parecerle a él y a otros pensadores de largo alcance una causa trágicamente perdida en la atmósfera envenenada por la guerra de los años sesenta. No estaba muy seguro de lo que realmente representaban los hippies, pero como estaban en contra de las mismas cosas que él (la guerra, la violencia y la especulación deshumanizada), naturalmente estaba de su lado, y viceversa.

Existe una clara continuidad entre los beatniks de los años 50 y los hippies de los 60. Muchos hippies lo niegan, pero como participante activo en ambas escenas, estoy seguro de que es cierto. Vivía en Greenwich Village en la ciudad de Nueva York cuando los beatniks llegaron a la fama durante 1957 y 1958. Me mudé a San Francisco en 1959 y luego a la costa de Big Sur en 1960 y 1961. Luego, después de dos años en Sudamérica y uno en Colorado, estaba de regreso en San Francisco, viviendo en el distrito de Haight-Ashbury, durante 1964, 1965 y 1966. Ninguno de estos movimientos fue intencional en términos de tiempo o lugar; simplemente parecían suceder. Cuando me mudé a Haight-Ashbury, por ejemplo, nunca había escuchado ese nombre. Pero acababa de ser desalojado de otro lugar con un aviso de tres días, y el primer apartamento barato que encontré estaba en la calle Parnassus, unas manzanas por encima de Haight.

En ese momento, los bares de lo que ahora se llama "la calle" eran predominantemente negros. Nadie había escuchado nunca la palabra "hippie" y toda la música en vivo era jazz al estilo de Charlie Parker. A varias millas de distancia, junto a la bahía en el relativamente elegante y caro distrito de Marina, un club nocturno nuevo y completamente desconocido llamado Matrix presentaba una banda igualmente sin publicidad llamada Jefferson Airplane. Aproximadamente al mismo tiempo, el autor hippie Ken Kesey (Alguien voló sobre el nido del cuco, 1962 y A veces una gran idea, 1964) estaba realizando experimentos con luz, sonido y drogas en su casa de La Honda, en las colinas boscosas de los alrededores. 50 millas al sur de San Francisco. Como resultado de una red de circunstancias, amistades casuales y conexiones en el inframundo de las drogas, la banda de Merry Pranksters de Kesey pronto fue la anfitriona de Jefferson Airplane y luego de Grateful Dead, otra banda tremendamente eléctrica que más tarde se haría conocida en ambas costas junto con Airplane como los héroes originales del sonido acid-rock de San Francisco. Durante 1965, el grupo de Kesey organizó varios Acid Tests muy publicitados, que incluían música de Grateful Dead y Kool-Aid gratis enriquecido con LSD. Las mismas personas se presentaron en Matrix, Acid Tests y la casa de Kesey en La Honda. Vestían ropas extrañas y coloridas y vivían en un mundo de luces salvajes y música a todo volumen. Estos eran los hippies originales.

También fue en 1965 cuando comencé a escribir un libro sobre los Hell's Angels, una notoria banda de forajidos en motocicleta que había plagado a California durante años, y al mismo tipo de extraña coincidencia que aglutinó todo el fenómeno hippie también hizo que los Hell's Angels fueran parte de la escena. Una tarde, estaba tomando una cerveza con Kesey en una taberna de San Francisco cuando mencioné que me dirigía a la sede de los Frisco Angels para dejar un disco de batería brasileña que uno de ellos quería pedir prestado. Kesey dijo que bien podría ir con ellos, y cuando conoció a los Angelinos los invitó a una fiesta de fin de semana en La Honda. Los Ángeles fueron y, por lo tanto, conocieron a muchas personas que vivían en Haight-Ashbury por la misma razón que yo (alquiler barato para buenos apartamentos). Las personas que vivían a dos o tres cuadras una de la otra nunca se daban cuenta hasta que se conocían en alguna fiesta pre-hippie. Pero de repente todo el mundo vivía en Haight-Ashbury, y esta unidad accidental adquirió un estilo propio. Todo lo que le faltaba era una etiqueta, y el San Francisco Chronicle rápidamente se le ocurrió una. Estas personas eran "hippies", dijo el Chronicle, y, he aquí, se lanzó el fenómeno. The Airplane and the Grateful Dead comenzaron a anunciar sus bailes con escasa asistencia con carteles psicodélicos, que se regalaron al principio y luego se vendieron por $ 1 cada uno, hasta que finalmente los anuncios de carteles se hicieron tan populares que algunos de los originales se vendían en el mejor arte de San Francisco. Galerías por más de $ 2,000. Para entonces, tanto Jefferson Airplane como Grateful Dead tenían contratos discográficos chapados en oro, y uno de los mejores números de Airplane, "White Rabbit", estaba entre los sencillos más vendidos en la nación.

Para entonces, también, Haight-Ashbury se había convertido en una meca tan ruidosa para los fanáticos, los traficantes de drogas y los buscadores de curiosidades que ya no era un buen lugar para vivir. Haight Street estaba tan abarrotada que los autobuses municipales tuvieron que cambiar de ruta debido a los atascos de tráfico.

Al mismo tiempo, el "Hashbury" se estaba convirtiendo en un imán para toda una generación de jóvenes desertores, todos aquellos que habían cancelado sus reservas en la gran línea de montaje: la competencia trepidante y desgarradora por el estatus y la seguridad en la eternidad. - economía estadounidense engordante pero cada vez más estrecha de finales de la década de 1960. A medida que las recompensas del estatus se enriquecían, la competencia se hacía más dura. Una calificación reprobatoria en matemáticas en una boleta de calificaciones de la escuela secundaria tenía implicaciones mucho más serias que simplemente una asignación reducida: podría alterar las posibilidades de un niño de ingresar a la universidad y, en el siguiente nivel, de obtener el "trabajo adecuado". A medida que la economía demandaba cada vez más habilidades, produjo cada vez más abandonos tecnológicos. La principal diferencia entre los hippies y otros desertores fue que la mayoría de los hippies eran blancos y voluntariamente pobres. Sus antecedentes eran en gran parte de clase media; muchos habían ido a la universidad por un tiempo antes de optar por la “vida natural”, una existencia fácil y sin presión al margen de la economía monetaria. Sus padres, dijeron, eran una prueba andante de la falacia de la noción estadounidense que dice “trabaja y sufre ahora; vive y relájate más tarde ".

Los hippies invirtieron esa ética. "Disfruta la vida ahora", dijeron, "y preocúpate por el futuro mañana". La mayoría da por sentada la cuestión de la supervivencia, pero en 1967, cuando sus enclaves en Nueva York y San Francisco se llenaron de peregrinos sin un centavo, se hizo evidente que simplemente no había suficiente comida y alojamiento.

Una solución parcial surgió en la forma de un grupo llamado Diggers, a veces referido como los "sacerdotes-trabajadores" del movimiento hippie. Los Diggers son jóvenes y agresivamente pragmáticos; establecieron centros de alojamientos gratuitos, comedores populares gratuitos y centros de distribución de ropa gratuitos. Peinan los barrios hippies, solicitando donaciones de todo, desde dinero hasta pan duro y equipo de campamento. En Hashbury, los carteles de Diggers se colocan en las tiendas locales, pidiendo donaciones de martillos, sierras, palas, zapatos y cualquier otra cosa que los hippies vagabundos puedan usar para hacerse al menos parcialmente autosuficientes. Los Hashbury Diggers pudieron, durante un tiempo, servir comidas gratuitas, por escasas que fueran, todas las tardes en Golden Gate Park, pero la demanda pronto inundó la oferta. Cada vez aparecían más hippies hambrientos para comer, y los cavadores se vieron obligados a vagar lejos para conseguir comida.

El concepto de compartir en masa va de la mano con el motivo tribal indio americano que es básico para todo el movimiento hippie. El culto al tribalismo es considerado por muchos como la clave para la supervivencia. El poeta Gary Snyder, uno de los gurús hippies o guías espirituales, ve un movimiento de “regreso a la tierra” como la respuesta al problema de la comida y el alojamiento. Insta a los hippies a salir de las ciudades, formar tribus, comprar tierras y vivir en comunidad en áreas remotas. A principios de 1967, ya había media docena de asentamientos hippies en funcionamiento en California, Nevada, Colorado y el norte del estado de Nueva York. Eran casuchas primitivas, con cocinas comunes, huertas de frutas y verduras medio vivas y un futuro espectacularmente incierto. De vuelta en las ciudades, la gran mayoría de los hippies seguían viviendo día a día. En Haight Street, aquellos sin un empleo remunerado podrían fácilmente ganar unos pocos dólares al día mendigando. La afluencia de mirones nerviosos y buscadores de curiosidad fue un árbol de dinero útil para la legión de mendigos psicodélicos. Los visitantes habituales del Hashbury encontraron conveniente llevar un suministro de monedas de veinticinco centavos en el bolsillo para no tener que regatear por el cambio. Los mendigos solían ir descalzos, siempre eran jóvenes y nunca se disculpaban. Compartirían lo que recolectaran de todos modos, por lo que parecía completamente razonable que los extraños compartieran con ellos. A diferencia de los beatniks, a pocos hippies se les da la bebida fuerte. El alcohol es superfluo en la cultura de las drogas y la comida se considera una necesidad que debe adquirirse al menor costo posible. Una "familia" de hippies trabajará durante horas con un guiso o curry exótico, pero la idea de pagar tres dólares por una comida en un restaurante está fuera de discusión.

Algunos hippies trabajan, otros viven del dinero de casa y muchos se las arreglan con trabajos a tiempo parcial, préstamos de viejos amigos o transacciones ocasionales en el mercado de las drogas. En San Francisco, la oficina de correos es una fuente importante de ingresos hippies. Trabajos como clasificar el correo no requieren mucha reflexión ni esfuerzo. El único apoyo de un "clan" (o "familia" o "tribu") era un hippie de mediana edad conocido como Admiral Love, de los Psychedelic Rangers, que tenía un trabajo regular entregando cartas especiales de entrega por la noche. También había una agencia de empleo dirigida por hippies en Haight Street; Cualquiera que necesitara mano de obra temporal o algún tipo de trabajo especializado podía llamar y encargar los talentos adecuados disponibles en ese momento. Significativamente, los hippies han atraído críticas más serias de sus antiguos compatriotas de la Nueva Izquierda que de los que parecen ser sus antagonistas naturales de la derecha política. El National Review del conservador William Buckley, por ejemplo, dice: "Los hippies están tratando de olvidarse del pecado original y puede que les resulte difícil en el futuro". Los editores de National Review no se dan cuenta de que los hippies serios ya han descartado el concepto de pecado original y que la idea de un más allá les parece una broma tonta y anacrónica. El concepto de un Dios vengativo que juzga a los pecadores es ajeno a toda la ética hippie. Su Dios es una deidad suave y abstracta que no se preocupa por el pecado o el perdón, sino que se manifiesta en los instintos más puros de "sus hijos".

El tipo de crítica de la Nueva Izquierda no tiene nada que ver con la teología. Hasta 1964, de hecho, los hippies eran una parte tan importante de la Nueva Izquierda que nadie sabía la diferencia. “Nueva izquierda”, como “hippie” y “beatnik”, fue un término acuñado por periodistas y redactores de titulares, que necesitan definiciones rápidas de cualquier tema que aborden. El término surgió de la rebelión estudiantil en el campus de Berkeley de la Universidad de California en 1964 y 1965. Lo que comenzó como un Movimiento de Libertad de Expresión en Berkeley pronto se extendió a otros campus en el Este y Medio Oeste y fue visto en la prensa nacional como un estallido de “el activismo estudiantil en la política”, una sana confrontación con el status quo.

Sobre la base de la publicidad de la libertad de expresión, Berkeley se convirtió en el eje de la Nueva Izquierda. Sus líderes eran radicales, pero también estaban profundamente comprometidos con la sociedad que querían cambiar. Un prestigioso comité de profesores de la Universidad de California dijo que los activistas eran la vanguardia de una “revolución moral entre los jóvenes” y muchos profesores lo aprobaron. Aquellos que estaban preocupados por el radicalismo de los jóvenes rebeldes al menos estaban de acuerdo con la dirección que estaban tomando: derechos civiles, justicia económica y una nueva moralidad en la política. La ira y el optimismo de la Nueva Izquierda parecían no tener límites. Había llegado el momento, dijeron, de deshacerse del yugo de un sistema político-económico que obviamente era incapaz de lidiar con nuevas realidades.

El año de la publicidad de la Nueva Izquierda fue 1965. Casi al mismo tiempo se mencionó algo llamado la marihuana izquierda. Sus miembros eran por lo general más jóvenes que los políticos serios, y la prensa los descartó como una pandilla frívola de "drogadictos" y "chiflados" sexuales que solo estaban de paseo.

Sin embargo, ya en la primavera de 1966, los mítines políticos en Berkeley comenzaban a tener matices de música, locura y absurdo. El Dr. Timothy Leary, el ex profesor de Harvard cuyos primeros experimentos con LSD lo convirtieron, en 1966, en una especie de sumo sacerdote, mártir y hombre de relaciones públicas de la droga, estaba reemplazando a Mario Savio, líder del Movimiento de Libertad de Expresión, -como número uno -un héroe subterráneo. Los estudiantes que alguna vez fueron activistas enojados comenzaron a recostarse en sus almohadillas y sonreír al mundo a través de una niebla de humo de marihuana o a vestirse como payasos e indios y permanecer “zonificados” con LSD durante días. Los hippies estaban más interesados en abandonar la sociedad que en cambiarla. La ruptura se produjo a fines de 1966, cuando Ronald Reagan fue elegido gobernador de California por casi un millón de votos. En ese mismo noviembre, el Partido Republicano ganó 50 escaños en el Congreso y advirtió claramente a la administración Johnson de que, a pesar de todos los titulares sobre la Nueva Izquierda, la mayoría del electorado era mucho más conservador de lo que habían indicado las antenas de la Casa Blanca. La lección no pasó desapercibida para los hippies, muchos de los cuales se consideraban al menos activistas políticos a tiempo parcial. Una de las víctimas más obvias de las elecciones de 1966 fue la ilusión de la Nueva Izquierda de su propia influencia. La alianza radical-hippie había contado con los votantes para repudiar a los elementos "de derecha, belicistas" en el Congreso, pero en cambio fueron los demócratas "liberales" los que fueron pisoteados. Los hippies vieron los resultados de las elecciones como una confirmación brutal de la inutilidad de luchar contra el establishment en sus propios términos. Tenía que haber una escena completamente nueva, dijeron, y la única forma de hacerlo era dar el gran paso, ya sea en sentido figurado o literal, de Berkeley a Haight-Ashbury, del pragmatismo al misticismo, de la política a la droga, de la participación. De protesta por la desconexión pacífica del amor, la naturaleza y la espontaneidad. La creciente popularidad de la escena hippie fue motivo de desesperada preocupación para los jóvenes activistas políticos. Vieron a toda una generación de rebeldes a la deriva hacia un limbo drogado, listos para aceptar casi cualquier cosa siempre que venga con suficiente "soma" (como Aldous Huxley llamó a la droga de escape psíquica del futuro en su novela de ciencia ficción Un mundo feliz, 1932). Los escritores y críticos de la Nueva Izquierda elogiaron al principio a los hippies por su franqueza y originalidad. Pero pronto se hizo evidente que a pocos hippies les importaba la diferencia entre la izquierda y la derecha política, y mucho menos entre la Nueva Izquierda y la Vieja Izquierda. “Flower Power” (su término para el poder del amor), dijeron, no era político. Y la Nueva Izquierda respondió rápidamente con acusaciones de que los hippies eran "intelectualmente flácidos", que les faltaba "energía" y "estabilidad", que en realidad eran "nihilistas" cuyo concepto del amor era "tan generalizado e impersonal que carecía de sentido".

Y todo era verdad. La mayoría de los hippies están demasiado orientados a las drogas como para sentir una sensación de urgencia más allá del momento. Su lema es "Ahora", y eso significa instantáneamente. A diferencia de los activistas políticos de cualquier tipo, los hippies no tienen una visión coherente del futuro que podría existir o no. Los hippies padecen una especie de fatalismo enervante que, de hecho, es deplorable. Y los críticos de la Nueva Izquierda son heroicos, a su manera, por criticarla. Pero existe la terrible posibilidad de que los hippies tengan razón, de que el futuro en sí sea deplorable y, por tanto, ¿por qué no vivir para el ahora? ¿Por qué no rechazar todo el tejido de la sociedad estadounidense, con todas sus obligaciones, y hacer la paz por separado? Los hippies creen que están haciendo esta pregunta durante toda una generación y se hacen eco de las dudas de una generación mayor.

 

 

Mayo de 1967, New York Times

 

Traducción: Mirta Nicolás

 

26.8.25

Entrevista con Claro, por Nathalie Jungerman

 

 

Claro; traductor de La casa de hojas de Mark Z. Danielewski.
Declaraciones tomadas por Nathalie Jungerman.
Edición del 13 de septiembre de 2002.

 

 

Claro ha traducido, entre otros, a Thomas Pynchon, Salman Rushdie, William T. Vollmann, Dennis Cooper y tres grandes novelas extranjeras de la temporada, entre ellas El corredor de tabaco de John Barth (publicación el 18 de septiembre de 2002 en El Serpiente a Plumas) y Habitus de James Flint (Ed. Au Diable Vauvert). También es escritor y ha publicado varios libros, entre ellos Libro XIX (1997) y Enfilades (1998) en Verticales. Su última novela, Carne eléctrica, aparecerá en enero de 2003 en Verticales.

N. J.: ¿Cómo se traduce una novela que ofrece tantas variaciones textuales, tantas capas narrativas y códigos, que mezcla varios géneros literarios y cuya estructura es deliberadamente desconcertante? En una nota, usted escribe que no pudo trabajar con el autor…

Claro: Es cierto. El autor prefirió que su traductor desentrañara por sí mismo los distintos hilos que componen la trama de su novela. De modo que hubo que entregarse a un desciframiento en toda regla, pasar, por así decirlo, del estatuto de ocupante del terreno al de arquitecto. Ése es uno de los grandes placeres de la traducción: convertirse en falsificador. No se trata de jugar al discípulo fiel, sino de ingerir el texto y, sobre todo, digerir sus intenciones, sus impulsos. No significa traicionar, sino disimular la traición (porque necesariamente hay traición: se eliminan todas las palabras originales para sustituirlas por otras, ¡y eso no es poca cosa!) y dar al lector la ilusión de que el texto que lee ha “nacido” una segunda vez, en francés. En el caso del texto de Danielewski, y con su acuerdo, se trataba de incorporar la etapa de traducción en la propia locura de la novela. Jugar con los diferentes niveles. Pero lo más difícil en la novela de Mark eran esos códigos ocultos, esos cifrados, como en la extraordinaria carta de la madre internada (págs. 636-638), donde, tomando la primera letra de cada palabra, el lector descubre otro sentido, terrible, conmovedor.

Las múltiples líneas narrativas —la historia de Zampanò, sus poemas, las cartas de la madre de Johnny Errand, el ensayo sobre The Navidson Record que constituye la trama principal, los apéndices e incluso las notas al pie que pertenecen a diferentes voces: la de Johnny Errand, la de Zampanò, la de los editores o la suya propia— adoptan cada una una tipografía o una disposición particular. ¿Cómo abordó esta reescritura, estas decisiones, y cómo trabajó con el editor o el maquetista?

Claro: Al pasar del inglés al francés suele producirse un fenómeno llamado “dilatación”: el texto crece en número de caracteres. Aquí hubo que conservar más o menos las mismas densidades de texto, y a veces la regla graduada servía tanto como el diccionario. Con el maquetista (el genialísimo Paul-Raymond Cohen) tuvimos que hacer, por así decirlo, una “segunda traducción”, esta vez a nivel visual. Primero tracé el terreno, identifiqué los distintos niveles de narración con diferentes tipos de letra. Paul-Raymond se plegó después a todas mis exigencias: si yo le decía “quiero que este bloque de texto mida ocho centímetros por diez”, “quiero que esta palabra se corte aquí”, “quiero que entre las palabras se distinga la forma de una cerradura”, él lo hacía. Y cuando tienes textos en dos columnas, textos impresos en espejo, textos superpuestos, hay que aferrarse bien. Nos lanzamos de lleno al desafío, y el resultado está ahí, del que estoy muy satisfecho.

Mark Z. Danielewski plasmó visualmente el silencio, las pausas, el vacío, la confusión, el movimiento, la dilatación, la fractura, la linealidad… Esta puesta en escena del texto recuerda a veces la prosa poética de André du Bouchet o la poesía cubista de Gertrude Stein… ¿Qué aporta, en su opinión, esta factura textual, esta “composición plástica”?

Claro: La maquetación que decidió Mark busca un efecto cinematográfico. A menudo, la página se concibe como un plano. Es un espacio con una temporalidad particular. ¿El pasillo por el que deambula Navidson se estrecha? También lo hace el bloque de texto. ¿Zampanò lo pierde a uno en una glosa sobre laberintos? Notas dentro de notas lo extravían en un malicioso dédalo. Es una dimensión física de la literatura que con frecuencia se olvida o se descuida. Sin embargo, esta materialidad se encuentra en muchos textos: desde el Talmud hasta Apollinaire, pasando por e. e. cummings y otros. Y quienes ya están habituados a navegar por Internet, a leer de manera ramificada, también se sentirán en casa. Mis hijos leyeron varios pasajes de Mark y les encantaron: para ellos, este juego de disposición en la página no está tan lejos de su forma de pensar; ellos saben bien que se puede escribir en todas direcciones…

¿Podría hablarnos de las distintas fuentes literarias y espirituales que alimentan este libro laberíntico?

Claro: Más que de fuentes, habría que hablar de parentescos, de capas subyacentes, de recuerdos. Es tarea del lector reencontrarlos, reinventarlos. Pero no está de más leer o releer a Borges, Edgar Allan Poe, Lovecraft… Glas de Derrida. Apollinaire, por supuesto. También se podría recomendar escuchar música: Berg, Haydn, Sonic Youth… Dicho esto, la fuente más inmediata es la que todos hemos experimentado de niños cuando nos levantábamos de noche y tanteábamos en la oscuridad. Porque el mundo es como una casa-libro que hay que habitar y leer, y la novela de Danielewski juega con experiencias fundamentales. ¿Es demasiado estrecho el lugar donde vivimos? ¿Demasiado grande? Cuando volvemos a ver una habitación que conocimos de niños, parece más pequeña. Cuando releemos un libro diez años después, ha cambiado… Todos hemos vivido eso. Con La casa de hojas, el efecto es inmediato, vertiginoso, desconcertante. Apenas uno empieza a releerlo, ya ha cambiado…

¿Qué interpretación daría usted a este intento de describir un universo más grande por dentro que por fuera?

Claro: Las interpretaciones son múltiples, incluso infinitas, y el autor se ha divertido en incluirlas en su libro, para que el lector se vea obligado a sustituirlas por otras más secretas, más personales. Pero la idea de un espacio más grande interiormente que exteriormente es, por excelencia, la definición de un libro. De la lectura. Convertirse en lector, reaprender a leer con cada libro, es experimentar un espacio en perpetua expansión, con todo lo que ello implica de miedos y de júbilos. El significante, la carcasa de la palabra, es una vasta casa, y aventurarse en ella es aceptar empujar los muros del significado. Ése es el verdadero sentido de leer: perderse. Tome la palabra “casa” en el texto: siempre aparece impresa en azul. ¿Por qué? Cada cual encontrará su respuesta, pero piense un momento en las pantallas azules que se usan en cine para los efectos especiales, y verá que La casa de hojas es también una sesión de cine. Leer es ver.

 

Entrevista realizada por Nathalie Jungerman.

Traducción: Mirta Nicolás

 

20.8.25

Manifiesto hacker

 

 

Lo siguiente fue escrito poco después de mi arresto...

 

                     \/\La conciencia de un hacker/\/ 

                                          por 

                           +++El Mentor+++ 

                      Escrito el 8 de enero de 1986

 

Hoy agarraron a otro. Está en todos los diarios.
“Adolescente arrestado en escándalo de crimen informático”,
“Hacker detenido después de manipular un banco”...
Pendejos de mierda. Todos son iguales.

Pero vos, con tu psicología de manual y tu cerebrito tecnológico de los años 50,
¿alguna vez miraste detrás de los ojos de un hacker?
¿Alguna vez te preguntaste qué lo mueve, qué fuerzas lo moldearon,
qué lo hizo ser como es?
Yo soy un hacker, entrá en mi mundo...

El mío es un mundo que arranca en la escuela...
Soy más inteligente que la mayoría de los demás pibes,
esta basura que nos enseñan me aburre...
“Vago de mierda. Todos son iguales.”

Estoy en la secundaria. Escuché a los profesores explicar
por decimoquinta vez cómo reducir una fracción.
Ya lo entendí.
“No, señorita Smith, no lo resolví en el papel. Lo hice en la cabeza...”
Pendejo de mierda. Seguro lo copió. Todos son iguales.

Hoy hice un descubrimiento. Encontré una computadora.
Un segundo... esto está buenísimo.
Hace lo que yo quiero.
Si se equivoca, es porque yo me equivoqué.
No porque no le caiga bien...
Ni porque se sienta amenazada...
Ni porque piense que soy un agrandado...
Ni porque odie dar clases y no debería estar ahí...
Pendejo de mierda. Lo único que hace es jugar jueguitos. Todos son iguales.

Y entonces pasó... se abrió una puerta a otro mundo...
corriendo por la línea telefónica como heroína en las venas de un adicto,
un pulso electrónico que busca refugio contra las torpezas del día a día...
aparece una board.
“Esto es... acá es donde pertenezco...”

Conozco a todos los que están acá...
aunque nunca los haya visto, ni hablado, ni vuelva a saber de ellos... los conozco a todos.
Pendejo de mierda. Ocupando la línea otra vez. Todos son iguales.

Y claro que somos todos iguales...
En la escuela nos dieron papilla cuando teníamos hambre de carne...
y los pocos pedacitos que dejaron pasar estaban masticados y sin gusto.
Nos dominaron sádicos o nos ignoraron indiferentes.
Los pocos que tenían algo para enseñar nos encontraron dispuestos,
pero esos pocos son como gotas de agua en el desierto.

Este es nuestro mundo ahora...
el mundo del electrón y del switch, la belleza del baud.
Usamos un servicio que ya existe, sin pagar por lo que podría ser baratísimo
si no estuviera en manos de glotones codiciosos,
y ustedes nos llaman criminales.
Exploramos... y nos llaman criminales.
Buscamos conocimiento... y nos llaman criminales.
Existimos sin color de piel, sin nacionalidad, sin prejuicios religiosos...
y nos llaman criminales.
Ustedes fabrican bombas atómicas, hacen guerras, matan, mienten y nos estafan,
y encima quieren convencernos de que es por nuestro bien,
pero los criminales somos nosotros.

Sí, soy un criminal.
Mi crimen es la curiosidad.
Mi crimen es juzgar a la gente por lo que dice y piensa,
no por su aspecto.
Mi crimen es haber sido más vivo que ustedes,
y eso nunca me lo van a perdonar.

Soy un hacker, y este es mi manifiesto.
Podrán detener a este individuo,
pero no nos pueden detener a todos...
al fin y al cabo, somos todos iguales.

 

+++El Mentor+++ 

 

 

Traducción: Mirta Nicolás

19.3.25

tomar cuerpo, por Ghérasim Luca

  

 

Yo te flora

tú me fauna

 

 

 

Yo te piel

yo te puerta

y te ventana

tú me hueso

tú me océano

tú me osadía

tú me meteorito

 

 

 

Yo te llave de oro

yo te extraordinario

tú me paroxismo

 

 

Tú me paroxismo

y me paradoja

yo te clavecín

tú me silenciosamente

tú me espejo

yo te vidriera

 

 

 

 

Tú me espejismo

tú me oasis

tú me pájaro

tú me insecto

tú me catarata

 

 

 

 

Yo te luna

tú me nube

tú me marea alta

Yo te transparente

tú me penumbra

tú me translúcido

tú me castillo vacío

y me laberinto

Tú me paralaje

y me parábola

tú me parado

y acostado

tú me oblicuo

 

 

Yo te equinoccio

yo te poeta

tú me danza

yo te particular

tú me perpendicular

y buhardilla

 

 

 

 

Tú me visible

tú me silueta

tú me infinitamente

tú me indivisible

tú me ironía

 

 

 

 

Yo te frágil

yo te ardiente

yo te fonéticamente

tú me jeroglífico

Tú me espacio

tú me cascada

yo te cascada

a mi turno pero tú

 

 

 

 

tú me fluido

 

 

 

 

tú me estrella fugaz

 

tú me volcánica

 

nosotros nos pulverizable

Nosotros nos escandalosamente

día y noche

nosotros nos hoy mismo

tú me tangente

yo te concéntrico

 

 

 

Tú me soluble

tú me insoluble

tú me asfixiante

y me liberadora

tú me pulsadora

 

 

 

 

Tú me vértigo

tú me éxtasis

tú me apasionadamente

tú me absoluto

yo te abstraído

tú me absurdo

 

 

 

 

Traducción: Mariano Fiszman

Tomado de: El fin del mundo, Ghérasim Luca, Ascasubi, 2024.-

27.2.25

Sobre el suicidio, por John Berryman


Bebo demasiado. Mi esposa amenaza con separarse.

Ella no quiere ser mi «enfermera». Se siente «inadecuada».

No combinamos.

Es una hora más tarde en el Este.

Podría llamar a mi madre a Washington, D. C.

¿Pero podría ayudarme?

¿Y todas esas adulaciones y reproches postales?

Parece que se necesita una sólida base de amor & amistad

para enfrentar toda esta demencia del mundo.

Epicteto es en cierto modo mi filósofo favorito.

Los hombres felices han muerto más temprano.

Todavía planeo ir a México este verano.

¡Las imágenes olmecas! ¡Chichén Itzá!

D. H. Lawrence tiene un sueño salvaje al respecto.

Cuando salió el libro de Malcom Lowry, enseñé mi precepto en Princenton.

No me resigno del todo. Puedo enseñar el Tercer Evangelio

esta tarde. Todavía no lo he decidido.

A veces me parece que otros tienen trabajos más fáciles

& lo hacen peor que yo.

Bueno, debemos trabajar & soñar. Gogol era impotente,

alguien me lo dijo en Pittsburgh.

¿A qué edad?, pregunté. No pudieron responderme.

Ese es un asunto condenadamente serio.

Rembrandt era un hombre sobrio. Ahí diferimos. Sobrio.

El terror lo invadía. A nosotros también nos invade.

Pienso en el suicidio continuamente.

Aparentemente él no lo hacía. Voy a enseñar a Lucas.



Traducción de Juan Arabia

Tomado de: Delusions Etc., New York, Farrar, Straus and Giroux, 1972.-


16.10.24

A bright triumph, por Sebastián Pau

 

 

Walking to the park under a crescent moon

I kissed my fingers and blow it to the sky.

 

While people run around the circle; the hidden lake beyond the pines,

a dyed druid sings in my headphones, awaking ancient gods.

There there, a bunch of naked torsos practicing calisthenic;

only one woman between them.

Should I?

 

These last few months unfleshing your tango cloaks...

-              a bright triumph.

Daily zoo rejections till repertoire:

tactical kisses, the rhythms of leather, 

and some kindness, profound muscle.

 

Early morning today

after lead one Viking nest near to oblivion, her purple braids winding,

just before I crossed the railways, saw a graffiti;

big capital letters: MURDER.

 

Tonight, I bowed to the moon

neither you

nor the lofty Viking, were there.

Hannah was, weeks ago;

in a winter patio poetry.

A tall chick among friends with her chal as an easy hijab. Ending the readings, I was talking to a friend who organized it, both standing next to the street door, when Hannah stopped by and salute him. Without even try, those abyssal black eyes curving in me, the wild fringe of a perpetually tanned skin. The three of us had a brief chat, and seconds before she leave, that shiny piercing under the nose barely waving, Hannah grabbed my scarf from the overcoat, and almost smelling it in her hands; said: "…this green apple color of your scarf, … I really like it." And dropped. “Goodbye, boys” vanished into the air.

 

 

-una “posible” traducción-

Un triunfo brillante.

 

Caminando hacia el parque bajo una luna creciente/besé mis dedos y lo soplé al cielo. // Mientras la gente corre alrededor del círculo, el lago escondido más allá de los pinos;/ un druida teñido canta en mis auriculares, despertando antiguos dioses. // Allí, allí, un montón de torsos desnudos practicando calistenia;sólo una mujer entre ellos./ ¿Yo debería? // Estos últimos meses desencarnadome tus mantos tangueros.../-            brillante triunfo ./diarios rechazos de zoológico hasta el repertorio:/Besos tácticos, los ritmos del cuero,/ y cierta amabilidad, músculo profundo.// Hoy temprano a la mañana/después de guiar un nido vikingo próximo al olvido, sus trenzas púrpura ventando,/justo antes de que cruzara las vías,vi un graffiti;/grandes letras mayúsculas: ASESINATO.// Esta noche me arqueé hacia la luna/ni vos/ o la valiosa vikinga, estaban allí./Estaba Hannah, semanas atrás;/en un invernal patio de poesía.// Una chica alta entre amigxs, con su chal como un relajado hiyad. Al finalizar las lecturas, yo hablaba con un amigo que organizó el evento, ambos parados cerca de la puerta de calle, cuando Hannah se detuvo a saludarlo. Aquellos abismales ojos negros, sin siquiera intentarlo, grabándose en mi, el salvaje cerquillo de una piel perpetuamente bronceada. Lxs tres tuvimos una charla breve, y segundos antes de que se fuera, aquél brillante piercing bajo su nariz apenas ondeando, Hannah agarró la bufanda desde mi sobretodo, y casi oliendola en sus manos, dijo: “...este verde manzana de tu bufanda…realmente me gusta”. Y la soltó. “ Chau, chicos” desapareciendo en el aire.